第十一章4 惡莫大於俗，蠅營狗苟難成事
什麼是小問題？就是俗見俗腸。
——《精神陶煉要旨》
南宋名將辛棄疾寫詞感慨自己壯誌難酬，詞中有句：求田問舍，怕應羞見，劉郎才氣。無人領會自己的報國之誌，縱然是壯懷激烈，也隻能做個閑官。他在這裏用到了一個典故——求田問舍。
三國時許汜去看望陳登，陳登對他很冷淡，獨自睡在大床上，叫他睡下床。後來許汜避亂荊州，與劉備在座間談及陳登（時已死），劉備稱讚陳登是英雄，許汜有微詞，並提起了這件事。劉備便斥責說：“君有國士之名，今天下大亂，帝主失所，望君憂國忘家，有救世之意，而君求田問舍，言無可采，是元龍所諱也，何緣當與君語？如小人，欲臥百尺樓上，臥君於地，何但上下床之間邪？”
劉備認為許汜在家國大業之前所關心的竟是自己的一些小名小利，正是像陳登這樣的有誌之士所不齒的。如果自己是陳登，必然讓許汜睡在地上，連床都不給。
辛棄疾自然不甘也不屑於去“求田問舍”，因此才有悲歎。而梁漱溟先生認為，每個想要做大事的人都不要在小事情上斤斤計較，所謂的小事情，就是俗見俗腸。
明末的王船山先生對“俗”深惡痛絕，他曾說：“惡莫大於俗。”梁漱溟先生對此深表讚同，說“俗見俗腸是非洗刷幹淨不可”。“看見財力浮名都心熱，無關輕重的成敗毀譽都顧慮”，這些東西都在俗見俗腸之中，會絆住人做大事業的腳步。
有一個農夫的妻子去世了，農夫邀請無相禪師到家裏來為他的亡妻誦經超度。
佛事完畢以後，農夫問道：“禪師，你認為我的太太能從這次佛事中得到多少利益呢?”
無相禪師如實回答道：“佛法好像慈航，普度眾生；好像日光，遍照大地。不隻是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不從中得益。”
農夫不滿意道：“我就知道是這樣的。可是我的太太很嬌弱，其他眾生也許會占她便宜，把她的功德奪去。請您隻單單為她誦經超度，不要回向給其他的眾生，好嗎?”
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍慈悲地開導道：“回向是好事情。你看，天上太陽隻有一個，但萬物皆蒙照耀——一粒種子可以生長萬千果實。你應該用你的善心點燃的這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支的蠟燭，這樣世間的光亮就會增加百千萬倍，而且本身的這支蠟燭並不會因此而減少亮光。如果人人都能抱有這樣的觀念，那我們每一個人，會因千千萬萬人的回向，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢?故我們佛教徒應該平等看待一切眾生!”
農夫想了想，知道無法說服禪師，隻好讓步說道：“好吧，這個教義很好。但是，但是……還是要請法師破個例，我有一位鄰居老趙，他平時老是欺我、害我，能把他除去在一切有情眾生之外就好了。”
無相禪師忍不住以嚴厲的口吻說道：“既然是一切眾生，哪裏來的除外?”
農夫茫然，若有所失。
人有私心本無可厚非，但是在一再的教導之中依然執迷不悟，就是入俗太深了。佛法普度眾生，而這個農夫始終不肯放下心中的一點得失，不願被人占去哪怕一點便宜，對世俗中的利害關係斤斤計較，如此怎能將自己解脫出來？所謂不俗即仙骨，這種農夫既然著眼於蠅頭微利，又怎能達到更高的境界？“俗”之害，於此可見一斑。
梁漱溟先生說，有小問題者為小人；那些時有時無，忽起忽落的便是是假問題。名利之物，今日在我手，明日入他家，如果一顆心始終為之所牽絆，又怎能安心去過自己的生活，去幹大事業？而世間也並不乏在這些小問題上苦苦追尋的小人。
馬致遠曾嘲弄名利場中人道：“爭名利,何年是徹?密匝匝蟻排兵,亂紛紛蜂釀蜜,鬧攘攘蠅爭血。”在追逐名利富貴的時候，人像螞蟻一樣忙碌奔波, 如蜜蜂釀蜜一樣辛勞勤苦，甚至在競爭之中帶有一絲血腥味。
東漢有一少年名叫陳蕃，獨居一室，室內淩亂。其父之友薛勤批評他，他回答說：“大丈夫處世，當掃除天下，安事一屋?”薛勤當即反駁道：“一屋不掃，何以掃天下?”
掃一屋本是外在的形式而不足為道，是大問題還是小問題要看個人的見識如何。若能以掃天下之視野去掃一屋，這才不俗。若目光所及隻在一屋之內，如何放眼看天下？