正如一位曆史學家所分析的那樣，20世紀20年代美國社會的特征“既是繁榮和洋洋自得，也是思想偏狹和本土主義，引起赤色恐懼症的那些看法在這種恐懼症消失之後依然存在。”很多美國人對外來移民抱有強烈的敵意，不能容忍一切外來的“主義”。中西部和南部農業地區的居民們尤其容易受這類思想感情的影響。許多工會組織擔心外來移民的增多會降低他們的工資收入，所以也支持限製移民的政策。那些信奉新教、懷有種族優越感的白人把他們自身所受的種種挫折歸咎於城市化和工業的發展，他們祭起基督教原教旨主義的大旗，來表達自己對城市化和外來移民及其思想的不滿。
基督教原教旨主義（Fundamentalism）認為，基督教信仰的根本在於絕對相信《聖經》中的一切記載，如創世、上帝顯靈、處女懷孕、基督複活，等等。反對較近代的教義或懷疑主義，尤其排斥英國思想家達爾文的進化論。它在20年代十分活躍，威廉·布賴恩成為代表這一宗教正統的十字軍領袖。他要求立法機構製訂法律來鏟除現代的各種異端邪說，以恢複基督教的威嚴。在他的影響下，南部有幾個州製訂了法律，禁止在本州所資助的學校中講授進化論。1922年在肯塔基州，有一位父親要讓自己的孩子退學，其理由是學校裏的教師竟宣稱地球是圓的，事情鬧到法院，結果是那位教師被辭退了。1923年俄克拉何馬州議會還荒唐地通過一項法案，禁止中小學校采用具有進化論內容的教科書。
1925年全美各地都卷入了原教旨主義的爭論。因為這一年在田納西州，有一個叫約翰·斯科普斯的中學教師，由於違反了該州的一項禁止講授進化論的法令而受到審訊。大批新聞記者雲集田納西州代頓市，前來觀看參加控訴的威廉·布賴恩怎樣同被告的辯護律師克拉倫斯·達羅在法庭上鬥智。湧到這個小市鎮來的，還有許多福音派牧師、聖歌巡遊吟唱者，以及馬戲班藝人。布賴恩受到許多群眾的致敬和熱烈歡迎，他在發表演說時表示，要發起修改憲法的運動，以禁止在美國任何地方講授進化論。審判長約翰·勞爾斯頓極力保持一種一本正經的樣子，但是，在法庭為容納大量聽眾不得不遷到一個空地以後，訴訟不久就淪為群眾的雜技表演。勞爾斯頓拒不承認專家關於達爾文進化論的正確性的證詞，審訊乃成為不可知論者達羅和原教旨主義布賴恩之間的一場唇槍舌戰。布賴恩在歸納原教旨主義者的理論時說道：“這個國家的權力來自人民；假如大多數人民認為進化論破壞了宗教信仰並且威脅到基督教的話，那麼，他們就有權要求對它加以取締，或者至少使它局限在少數研究人員中間，他們可以把進化論當作尚未證實的一種學說來加以研究。”辯護人達羅並沒有極力證明這一反進化論的法律與憲法相抵觸，反之，他試圖指出進化論與《聖經》的教義並不衝突。因這次審訊而引起的爭執反映出南部農業地區的保守性，也證明了這個地區許多宗教領袖的無知和該地區在文化發展上的落後。
幾天之後，法庭判定斯科普斯有罪。後來田納西最高法院撤銷了對他的少量罰款，但仍維持有罪的判決和該州的反進化論法律。不過，在法庭上，麵對被告辯護律師達羅一連串有力的詰問，布賴恩對現代科學知識的無知便暴露無遺，他的論據前言不答後語，引起聽眾一陣陣的哄笑，身心交瘁的布賴恩在審訊沒幾天便突然死去。原教旨主義十字軍既然失去了它的旗手，也就不再有先前那樣大的號召力了。
要想使用強製手段來保全舊日美國種種社會準則的這種心理動機，還采取了一種更加醜惡得多的形式，即創建了所謂的新三K黨。
它是在1915年由威廉·西蒙斯首創的。此人原是美以美教會的一位巡回布道牧師和曆史教師，他於1915年秋天在靠近亞特蘭大的石山上一個燃燒著的十字架下創立了這個組織，並以重建時期使南部處於恐慌之中的蒙麵組織三K黨為榜樣。這年年底，西蒙斯已在佐治亞和亞拉巴馬建立少數分會，但新三K黨初起時發展緩慢，大概隻有2，000名黨徒，它一度麵臨著夭折的危險。