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我們上兩堂課講到什麼是佛陀，現在這一科講到什麼是道法。佛陀的法嚴格來說有三個重點：安住力、調伏力跟引導力，這三個力量以安住為根本。
我們要麵對無始劫的妄想，要處理無始劫來留下的生死業力。我們一生當中，生生世世，要處理的人生問題太多了，很多很多要處理的。我們經過無量的生死輪回，內心累積很多很多的問題。但是你要做的第一件事情，就是讓自己安住，找到一個家，你不能沒有家。一個流浪漢他要承受風吹雨打日曬，為什麼？因為他沒有家，他的生命很被動。他隻能夠利用沒有下雨、沒有台風時，才能夠去做事情。如果我們心中有一個家，不管是下雨，不管是台風，都能夠得到很好的保護，而去做我們想要做的事情。
其實我們內心當中是有家的，隻是我們選擇了不願意待在家裏，我們願意跟妄想在一起，這是眾生一個很大的盲點。明明受到妄想的傷害，但是我們卻不知道離開它，不想離開它。在我們內心的深處，有一塊沒有風雨、沒有煩惱、沒有業力、沒有老病死的地方，那就是我們安住的家。
你不可能永遠活在沒有人刺激你的狀態，不起煩惱的時候，把冷氣打開來，你才可以修行，才可以提起佛號。你這句佛號生起來要具足太多條件了，這句佛號也太脆弱了，你怎麼禁得起臨命終時的考驗呢？那時你全身插滿了管子，那不是一個風平浪靜的時候啊！所以，你必須讓佛號有個家。這個家是很堅固的，不受幹擾的。這個家是哪裏呢？就是“何期自性，本自清淨”，這個道理你要先了解，你不是本來就這樣子的嘛。如果我們本來就有妄想，本來就有煩惱，本來就有業力，那這樣子人生就沒有希望了，佛陀也不要出世了。那麼我們不可能改變自己，因為本來就是這樣子。但事實上我們本來不是這樣子的，是後來才變成這個樣子。
因此我們應該把失去的家找回來，這叫安住真如。你必須把這個家建立起來，後麵才有資格去處理調伏煩惱、導歸淨土、導歸菩提，還有調伏力，引導力的問題。你的心整天動蕩不安——弟子心不安，你心中沒有家，修行就很麻煩，永遠進進退退，人生充滿了變量。
首先要知道，我們無量劫的生命留下很多問題要處理，這是沒辦法，我們要對過去概括承受，沒有一個人可以離開過去，因果絲毫不爽。我們不逃避過去，但是要做的第一件事情，就是先把自己安頓下來。先把心中的家建立起來，那就是“何期自性，本自清淨”。我們必須站在一個本來沒有妄想的角度來麵對妄想；本來沒有業力的角度來麵對業力；本來沒有老病死的角度來麵對老病死，才有可能在今生短時間成功的。
禪宗的祖師把佛法修學分成三個道次第：
第一個，你剛進佛門，內心很歡喜，這叫“見山是山，見水是水”，古人說有相行。你心中很多的願景，希望能夠透過今生的修學，來生有美好的快樂果報，這個可以理解，安樂道。所以我們願意做義工，願意利用人家睡午覺時，偷偷跑去掃廁所，我們心中有願景。今生痛苦沒關係，我積集善業，來生照樣可以享受快樂的果報。剛開始都是這樣子的，有相行嘛。但是你慢慢慢慢地告訴你自己，有相的果報會觸動生死業力，你要付出代價的，一個甜美的蛋糕裏是有毒藥的。
所以我們慢慢慢慢地從有相行提升到無相行，就進入第二個階段“見山不是山，見水不是水”。這一段太重要了。整部《楞嚴經》就在講這個觀念，告訴你怎麼樣離一切相。好的相狀、不好的相狀，通通不要管它。剛開始要先否定自己的妄想，拒絕它幾次，它就沒有力量。這個妄想為什麼勢力那麼大？是你把它養得又肥又大的，每次都隨順它，輾轉增盛，《楞嚴經》說的“自心取自心”，結果“非幻成幻法”。你每一次都滿足你的妄想，隨它的願，結果它像滾雪球越滾越大。到臨命終的時候，你的佛號被妄想吃掉了，因為你打妄想的時間比較多，念佛的時間比較少。所以你不對治妄想，臨終的時候，就糟糕了。因為你心中有兩個勢力：一個佛號的勢力；一個妄想的勢力。
我們要做到不隨妄轉，第二個階段很重要。“見山不是山，見水不是水”。你開始要見相離相，雖然有妄想，你慢慢慢慢告訴自己安住，不隨妄轉，因為這個本來就不是你的東西，沒有必要去招惹它。我們每一個人都活在心中的業力，你該怎麼樣就怎麼樣，這件事情它會有什麼樣的結果，不會因為你打妄想而改變的。你看我們現在操心說，這個人還沒有回來，那個人怎麼樣。諸位你要知道，萬般皆是業，半點不由人，不會因為你的操心而改變事實。要知道你打妄想是白打了，打妄想倒不如去佛堂念佛。所以第二階段很重要，離相清淨，“見山不是山，見水不是水。”
離相就是《楞嚴經》的思想，但是僅僅離相還不圓滿，因為它隻是空性。到了法華會上“即一切法”，佛陀告訴你，再把相狀找回來，借眾生的相，來修你的六波羅蜜的法。但是那個時候心情不一樣了，你是見相離相。那時你心中有眾生的相，但是你不住在上麵，你不執著，隻是暫時借用。很多人都勸我要趕快講《法華經》，我說不要急，先學《楞嚴經》，修離一切相。
有一位禪師，在行腳時跑到一座很高的山上。他遠遠望去，在山頂上有一個茅棚，山下幾乎沒有路可以走上去，因為全部長滿了草叢。看樣子這個人在上麵住很久了，因為沒有路可以走上去。所以這位禪師很辛苦地才登到山頂，找到這個茅棚，跑過去敲門。這位修行人一看：欸，有行腳比丘，就請他進來喝一杯茶。這位行腳比丘就問修行人說：仁者，你得何道理在此修行？問這個問題，內行人！內行人不會問，你一天拜幾拜？念幾聲佛號？這些是枝末。他說你心中是安住在什麼道，才能夠住下來？（得何道理在此修行？）這位住茅棚的比丘說：“幾年前，我看到一頭泥牛沉入水中（就是有泥巴的牛）。”這位行腳比丘問：“那你準備什麼時候出來呢？”茅棚比丘回答：“等待泥牛浮出水麵。”
這頭泥牛沉入水中，古人講那頭牛就是指我們的心，這顆心以前打太多妄想，現在必須讓它沉入真如法性三昧裏，以空觀的智慧好好洗滌這頭牛身上的汙垢。意思是必須讓自己的妄想先沉澱下來，等到這頭牛再出來的時候，是一頭幹淨的牛了，是一顆離相清淨的心，就有資格從空出假廣修方便。這時可以修一切法，叫“如是一心中，方便勤莊嚴。”我借眾生的心來修布施，借眾生的心來修持戒，借各種因緣來念佛，這句佛號是堅固的，叫不生滅心。
所以，諸位我們要知道，一個人的成功失敗，從“見山是山，見水是水”而轉到“見山不是山，見水不是水”是必經的過程，沒有一個人可以避免的。如果你看到一個人，修行的時候很快樂，突然間他變得不快樂，不要緊張，好事！真的。修空觀的人，沒有什麼快不快樂，他的心是寂靜的，沒有快樂也沒有痛苦。一定要經過一個沒有快樂沒有痛苦的階段，你的修行才正常。如果你學佛以後一直很快樂，不正常喔，因為你沒辦法進步，因為你活在有相。你不斷用妄想、用善業來刺激你的感受，你永遠很快樂。學佛要先求快樂，然後沒有快樂，然後再有快樂，那就對了，第三階段再出現那是法喜。
所以，這個地方說明了安住，你必須在心中安住在你的空性，就是清淨心先安住下來，你才有辦法去處理無量的生死問題。我們在進入主題之前，先談到安住的問題，以本來無一物為住。
好，我們現在透過前言，知道什麼是佛，什麼是法，我們現在有資格來講到修行的調伏力跟引導力了。
甲二、正文分四：乙一、發心篇第一。乙二、正見篇第二。乙三、修行篇第三。乙四、證果篇第四。
我們看甲二的正文。甲二的正文當中有四科：第一個，發心篇第一；第二個，正見篇第二；第三個，修行篇第三；第四個，證果篇第四。前麵三個發心、正見、修行是因地的修學，第四個是果地的功德。
乙一、發心篇第一
【圖一】
我們先看第一篇，發心篇第一。發心篇當中有四個主題：
第一個，顯心願為修行之先務。為什麼要發心，先說明它的道理。第二個，辨心願為立行的標準。如何來發心，發心有幾種差別的標準。第三個，別明發心的差別因緣，我們如何才能夠正確發心。第四個，結示發心的功德以勸修，我們如實發心，有什麼樣的好處。
丙一、顯心願為修行之先務
先看第一個，心願為修行的先務。就是說，修行為什麼要先設定目標，先說明這個道理。
看經文。
（一）嚐聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩提願，不可緩也！
--- 《勸發菩提心文》 ---
【圖二】
好，我們加以解釋。
我們前麵講到內心的安住，這個地方講到發心的問題。就是說，“嚐聞入道之要門，發心為首；修行急務，立願居先。”發心跟立願是差不多了，是很接近的，就是你要先有一個目標。安住了以後，下一個就是引導。為什麼要先有一個目標引導呢？因為佛法的法門太多了，而人生太短暫了，你不可能什麼都去嚐試。所以你心中有一個家以後，就要開始注意。就是說你用短暫的時間，希望自己來生變成什麼樣的結果，這樣你才可以集中心力，去做你該做的事情。我們在修學法門的時候要有所選擇的，這跟你的目標有關。你必須用你的目標來檢查你的過程，看看有沒有偏差。
有了明確的目標，我們才能夠知道，為什麼要發心！在天台宗叫作“善知通塞”。就是說，有人告訴我這個法門，也有人告訴我那個法門，那我要怎麼取舍呢？你要知道“善知通塞”。就是說，這個法門對你的目標是通，有加分的效果，會讓你的修行更暢通。你修這個法門，讓你趨向目標更暢通，那這個法門可以修；修這個法門讓你的目標變成阻礙，這個你不能修。所以你人生的選擇，完全從目標來判斷。沒有目標，就沒辦法判斷你的過程，哪些要取，哪些要舍。所以說“願立則眾生可度，心發則佛道堪成”。不管是上求佛道，或是利他的下化眾生，都必須要有目標來引導。所以我們修行當中，剛開始先安住空性，站在本來無一物的角度來麵對你的人生。安住以後下一個就是引導了。設定一個目標，看你來生希望變成什麼結果，然後用你短暫的生命去實踐它，所以第二個就是發願。