以下是大願法師現場解答問題。
經營者：請問法師，企業應該提倡什麼樣的精神，會有更多的凝聚力？您剛才說了，在寺院裏麵，人為法去的；而企業有些員工是為利而來的，則是一盤散沙。
法師：我們的企業要提高凝聚力，剛剛已經講了三個方法：吃虧是福，分享共贏，這是在物質層麵；在製度層麵，當然要學習佛教的“六和敬”，整個企業就能夠團結和諧；更重要的是在心靈層麵。我們的企業，當然肯定要有利潤的最大化，它才能夠運作和發展，才能夠基業常青，才能夠可持續發展。但是更重要的是我們不可以單單停留在這麼一個層麵上，因為利之所在，紛爭之所在，我們要超越，我們企業的目標是什麼？應該是讓每一位進來的成員都有一個心靈成長，能力增長，人生更豐富，這樣的一個氛圍，如果我們給他提供這樣好的平台，他哪裏會走呢？對不對？肯定有凝聚力。
在佛教之中，有一個“四攝法”，“攝”就是攝受的意思，四種攝受的方法，布施、愛語、利行、同事。
“布施”，從財物上，待遇比較好；從精神上，比較關心他們，他們覺得受到尊重。
“愛語”，大家有一種共同的願景。
“利行”，是盡力幫助他成長。我們仍然說日本的經營之神鬆下幸之助的故事。有一次，美國一個跨國公司的企業家將來拜訪鬆下公司，這位企業家同時也是一位很著名的作家，關於未來學，他有很多的著作。有一天，鬆下幸之助就問他的秘書：“你能不能告訴我馬上要來訪的美國的企業家的一些資料”。
這位秘書想：糟糕了，我太忙，沒有準備，也沒看過他的資料，但是這位秘書反應很快，就想報紙上都登過了，說這位企業家是未來學權威，有一些這方麵的著作。他也就照本宣科說：“這個人是未來學權威。”
鬆下幸之助就說：“哦，是這樣子的嗎？”。
第二天，他再問同樣的問題，這位秘書就不高興了，“我昨天不是說了嗎？你又來問。”
第三天，鬆下幸之助又問。這位秘書就更生氣了，回到家裏麵越想越氣：明天如果老板再問起，我就不理他了，不答他這個問題了。
秘書後麵又想：不對啊，老板不像那麼糊塗，怎麼這個問題問了三次呢？
他想肯定是老板覺得我的資料沒有準備齊，但是他沒有直接批評我的不足，是要讓我自覺自悟。之後他就馬上連夜把那些資料都找過來，自己詳細地看了一遍，把那些要點都摘錄下來。第二天把這些所有的筆記和相關的背景資料都交給鬆下幸之助。
鬆下幸之助用這個方法是在幫助他，“利行”。而且是啟發式的，不是批評式的，我們隨時能夠做到是以包容代替批評，以關懷代替指責，這樣做的時候就是利行。
“同事”，是我跟他一起做，我們能夠在這工作中，互相腦力碰撞，互相成長，就有很好的凝聚力。
經營者：今天聽了法師講課，我們就感覺到，法師作為一個出家人，即是我們說的一種出世的身份，實際上也關注了社會上的很多事情，比如說現在企業的經營之道，中國企業的一些目前的進展狀況，甚至包括最典型代表人物的一些事件，還有一些國際上的企業的經營狀況。在這種情況下，跟你這種出世修行的追求和身份，其間有一個什麼樣的紐帶關係？有什麼樣的因果關係在這裏麵？因為按照我們平時所講的出家人，就是不理凡夫俗事。在我們平時生活中間，我也見到過很多的企業家，或者搞學術研究的。有些人講，企業文化就是企業的宗教，對這些問題我也思考過，就是說這個宗教與世俗，有一個什麼樣的關係？請法師在這個方麵給我們一些指點。
法師：這個層麵的含義，其實是平等無二，融通無有障礙的。中國企業發展的這種理念，或者企業文化也好，它所表現的是中國企業成長的動力，我們也沒有很刻意地關注它。不過大乘佛法會主張以出世的精神做入世的事業，所以我們會經常接待各方麵的人，這些我是道聽途說而已，也沒有什麼很真正很深入地、投入地關注，不過我就覺得任何法都能夠與佛法觸類旁通。
六祖大師說：
佛法在世間，不離世間覺；
離世覓菩提，恰如求兔角。
解脫號為出世間，但是不是離開我們這個世界，不要認為說是離開我們世界另外有一種什麼解脫，或者認為很玄妙的境界。“正見名出世，邪見名世間”，我們把每一件事情做得恰如其分，把每一件事情都能夠與我們心性的本體，與我們的清淨心、覺悟心能夠相一致，這就是“出世間”，這就是解脫，這也是我們一貫所倡導的生活禪，或者管理禪，或者經營禪，都是相通的。
當然，我也認為企業家也更需要跳出自己目前的具體事物，而在更高的精神層麵來提升。當回頭來看自己那些以前曾經以為不可逾越的困難和問題的時候，就會受到很大的啟迪，獲得一種智慧，之後就會把這個問題很容易、很輕鬆地化解掉。為什麼？因為一切障礙都來自於我們自心的局限性，觀念的局限性。
所以我們很有必要，更加需要學習禪的智慧，因為禪的智慧是智慧中的智慧。當然一法通時萬法通，所以這兩種應該是能夠相得益彰的。
經營者：大願法師，我剛剛聽您講明心見性，人生中非常重要的一件事情。因為我們都對佛法不太懂，什麼叫明心見性？怎樣才能做到明心見性？祈望法師給我們開示。
法師：這是根本性的問題，怎樣能夠明心見性，能夠開悟，這是非常大的一個題目。
首先要能夠認識我們的心當下的狀況。其實外在的一切展現，它對我們形成障礙，或者形成助緣，都取決於我們的觀念，都取決於我們的心。所以就需要從認識我們的心開始，整個的佛法都是圍繞四個字展開來的，就是轉迷成悟，也可以說是轉染成淨。
我們的心處在一個迷昧的狀態的時候，我們會樣樣都執著。有一些人他會執著於物質，覺得我要努力地多創造一些物質財富，讓我和我的家人生活得更好一點。有一些人他會執著於感情；有一些人他會執著於自己的成就。
豐子愷曾經說過他的老師李叔同為什麼會出家，他就說到人生的三種境界，也可以說是人生的三層樓：
第一種境界是物質生活的豐富；
第二種境界是精神生活的豐富；
第三種境界是靈性生活的成就。
第一層樓物質生活的豐富。世間大多數的人一輩子忙忙碌碌，都僅僅是希望說能夠賺多一點錢，物質更豐富一點，能夠讓自己和親人，或者能力更大一點，包括一些大範圍的朋友，或者周邊的人，能夠讓他們生活得更好一點。所以司馬遷說：
天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。
但是我們要消除一個觀念，不是說財富不對，而是說我們對財富的貪求執著不對。佛教裏麵說“空”，不是說排斥，不能夠追求這些東西，不是這樣的，而是說要消除對這些東西的執著。
其實沒有什麼不對，但是對財富的執著就產生障礙；感情也沒有什麼不對，但是對感情的執著，也就是產生困擾了。
所以佛法裏麵說，能否擁有財富，這是福報；怎樣恰如其分地用好財富，這是智慧。所以說一定要有福德，要有智慧，這樣才好。
我們經常會聽到有些人說禪門的話，空啊，空啊。認為“空”是什麼都沒有的“空”。其實不然。我們講過了，“空”是指心靈的自由。而我們心靈自由，你說我們的財富會不會更多呢，我們的福報會不會更大呢，我們的物質生活會不會更豐富呢，其實都會。所以千萬不要誤解，排斥這些，或者很消極，那是偏掉了，不是這樣的。不是空掉這個世界，而是空掉對這個世界的錯誤認識。對這個世界的錯誤認識，就是我們所說的心迷。因為心迷了，所以我們樣樣執著；因為心迷了，我們覺得不夠。我覺得我賺錢遠遠不夠，我賺了一千萬，我要投資這個項目，我要五千萬，而銀行又貸不到款，我好急。
人在此時候會經過好幾個層麵，首先一個層麵是沒有錢，但是有閑；還有一個層麵，他是有錢，但是沒有閑，很忙碌；再有一個層麵，也有錢，又有閑。
但是等到我們去到那種有資本，但是沒有閑的層麵的時候，如果是一個迷的認識，一個錯覺的話，我們會一直覺得不夠，一直還會去進一步去求。如果我們選擇的方向錯誤，就會怎麼樣？投資失敗。退到底下那個層麵是既沒有閑，也沒有資金了。
這樣困擾會產生了，這個障礙來自於我們的這種迷執，來自於我們的心迷。所以說心迷是一個人不能作出正確的判斷，有執著、有分別時候的一種狀態。
第二層樓就是精神生活的豐富。你看李叔同，他第一層樓不用追求，他父親是戶部的主事，後來下海，又是天津最富有的鹽商，所以他的家產就很足夠，不需要追求。所以他在藝術上麵很有成就，所謂的翩翩濁世佳公子，琴棋書畫，詩詞歌賦都很精通，又東渡日本，西洋的美術和音樂都是他最先帶進國內來的，他是先驅者。第二層樓精神生活的豐富，也已經達到了，他走向靈性生活的圓滿和成就，所以他會選擇出家。
我們簡單說，第一層樓的人是最迷的人，他是一個完全以自我為中心的人，很自私的人，心理狀態處在一個任性期的人。
第二層摟的人，他的心理狀態是處在一個率性期的人。“率性之謂道，為道之謂教。”他會很穩健，他能夠演好自己的角色，他能夠做好自己的工作，也會有成就，但是他有煩惱。這是有成就也有煩惱的人。
所以需要百尺竿頭更進一步，要做一個見性期的人，明心見性的人。本事很大，沒有脾氣，沒有煩惱的人，覺悟的聖者，佛菩薩的智慧很廣大，福德很廣大，但是他沒有任何的索取和希求，他純粹地是為了利益眾生，幫助眾生轉迷成悟，走向解脫，這是我們所說的明心見性。
經營者：我想請問大願法師一個關於修行的問題。剛才有位朋友問到明心見性，在藏傳佛法裏麵，密宗的所謂大圓滿修行的即生成佛，和禪宗裏麵的明心見性是否是一樣的？或者說有沒有什麼不一樣？這種即生成佛是否不退轉。
法師：必定不退轉。
經營者：我還有個問題是想請問，大願法師說到，佛法是不離世間覺的。既然說大乘佛法是利益眾生的，那對汶川大地震當中需要去做心理援助的那些受害者，對於他們而言，如果是從弘法的角度去做，應該是怎樣去做的？
法師：我們在座的水平確實很高，問的都是很大的問題。
第一個問題這麼說，漢傳佛教的禪宗和藏傳佛教的大圓滿法，可以說是也同、也不同。同在哪裏？見地相同。禪宗的見地也就是大圓滿見，大圓滿見也就是禪宗見。佛教裏麵顯宗最難的經典是《楞伽經》，密宗裏麵最難的經典是《文殊真實名經》，這兩部經典你都懂了，整個佛法三藏十二部，所有的經典你都懂了。
《楞伽經》之中，你看達摩祖師航海西來以後，他傳給二祖的是《楞伽經》，他說：“吾觀東土震旦，唯有四卷楞伽可以印心。”也就是說可以用《楞伽經》來印心，看你有沒有開悟？你真正開悟了，《楞伽經》一拿起來你就會，你就懂，能夠真正了解都是我們的自內證境界，《楞伽經》講什麼內容呢？如來藏。而如來藏與大圓滿見是一體的，都是指六祖大師開悟時候所說的那句話：“何期自性，本自具足、能生萬法、本不動搖。”這樣的一個本自具足的性德圓滿狀態，我們說這是大圓滿見。從見地上來說，可以簡要地這麼表述，但是這是說同的一麵。
不同的一麵是禪宗，尤其是祖師禪，你要真正進門，要得個入處，這是不容易的，因為什麼？好像蚊子叮鐵牛，沒有下嘴處，沒有地方進得去，所以她會提倡頓悟。但是大圓滿法如果從前行下手，相對來說會比較容易。
但是是不是表示禪法不殊勝呢？不是。事實上禪法之中，如果我們根基不夠，我們還可以先修漸法，再修頓法；先修如來禪，再修祖師禪。一般人看到神秀禪師沒有得衣缽，就覺得神秀禪師那首偈子不值得一提。其實不然。
神秀禪師和惠能大師這兩首偈子合起來，剛好就是一套完整的禪的修法：神秀禪師這首偈是如來禪，是金字塔的塔基；惠能禪師這首偈是金字塔的塔尖，是祖師禪，是頓悟的法門。所以我們應該是先修一段如來禪，再來修祖師禪。
所以神秀禪師說：
身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
“身是菩提樹”，這是從持戒上來說。我們這個人身八有暇、十圓滿，非常難得，這是我們成就菩提道的資本、資糧，所以我們要好好持戒，要持戒清淨。
“心如明鏡台”，這是講要修定力。我們的心要好像明鏡一樣，在禪定之中就能夠呈現萬法的真實相，好像一麵圓鏡一樣，它能夠映照一切萬法的真實相。但是我們心迷的時候，它變成是凹凸鏡，是哈哈鏡，一切萬事萬物在我們的心中是一種歪曲的影像，但是我們認為這是真實的，其實是帶有我們的主觀成見的，所以心迷的眾生，他所看到的萬事萬物都隻是他自己內心的投影。