原文子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
今譯孔子聽這話，說：“已經做過的事就不必說了；已經完成了的事不用再去諫諍，已經過去的也不再追咎了。”
張居正講評遂事，是事雖未成，而勢不能已者。諫，是諫正。咎，是罪責。孔子聞宰我使民戰栗之言，以其所對，既非先王立社之本意，又啟魯君殺伐之心，因厲言以責之曰：“大凡事之未成者，猶可以言語說之，若事既成者，說之何益?所以不說。事之未遂者，猶可以諫諍止之。若事既遂者，諫之何益?所以不諫。事之未往者，猶可咎而罪之，若事之既往，咎之何益?所以不複追咎。今汝使民戰栗之言，已出之口，而告之於君，是事之已成，已遂，已往者也。吾又何以責汝乎!”孔子以為不足責者，正所以深責之，欲其知言之不可妄發，而致謹於將來耳。
原文子曰：“管仲之器小哉?”
今譯孔子說：“管仲真是個器度狹隘的人!”
張居正講評管仲，是齊大夫，名夷吾。器，指人之局量規模說。器小，譬如說小家樣。管仲相齊桓公，九合諸侯，一匡天下。當時皆以為莫大之功，然出於權謀功利之私，而不本於聖賢大學之道。故孔子譏之說：“管仲雖有大功，然其為人，局量褊淺，規模狹隘，沒有正大光明的氣象，其器不亦小哉!”蓋深責備之詞也。
原文或曰：“管仲儉乎?”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?”
今譯有人問：“管仲節儉嗎?”孔子答道：“這個人收取百姓的市租，他家裏的傭人也是一人一職而不兼任，怎麼能說他儉省呢?”
張居正講評三歸，是台名。攝字，解做兼字。孔子以管仲為器小，或人不知而疑之說：“吾聞儉約之人，凡事吝嗇，卻似器小的模樣。夫子以管仲為器小，得非以其儉約而然乎?”孔子答說：“凡人儉約者，必能製節謹度。今管仲築三歸之台，以為遊觀之所，其興作之靡費可知。又多設官屬，使每人各治一事，不相兼攝，其廩祿之冗濫可知，觀其行事如此，豈得謂之儉乎?夫以儉為器小，失之遠矣。”
原文“然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫①。管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”
今譯那人又問：“那麼管仲懂得禮節嗎?”孔子說：“國君宮門口設立照壁，管仲則在自己門口也樹立照壁；國君設宴接待他國君主時，在堂上有放酒杯的坫台，管仲也設有這種坫台。如果說管氏知禮，那麼就沒有誰不知禮了！”
張居正講評邦君，是有國的諸侯。樹，是門屏。塞，是遮蔽。好，是宴會。坫，是放酒杯的案。凡賓主獻酬飲畢，必反置酒杯於此，故謂之反坫。孔子斥管仲為非儉。或人又不知而疑之，說道：“吾聞知禮之人，凡事備具，不肯苟簡，卻似奢侈的模樣，然則管仲之不儉，得非以知禮而然乎!”孔子答說：“禮莫大於名分，分莫大於君臣，不可一毫僭差者也。且如有國的諸侯，才得設屏於門，以蔽內外。非大夫所宜有者。今管氏也設屏於門以蔽內外。與邦君一般，其僭禮一也。諸侯為兩國的宴會，那時獻酬，有反爵之坫。非大夫所宜用者，今管氏也有反爵之坫。與邦君一般，其僭禮二也。這等僭上，決不是知禮的人。若說管氏知禮，則天下之人，誰是不知禮者乎?”蓋人之器量大小，固不在於行事之廣狹。大禹惡衣菲食，不害為聖。周公之富，不病其奢。或人既以器小為儉，又以不儉為知禮，其心愈惑，而失之愈遠矣。然孔子竟亦未明言器小之意，豈或人之淺陋，不足以語此歟?
原文子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”
今譯孔子與魯國大師談論奏樂之道，說：“奏樂的道理是可以領會的。開始演奏時，各種樂器合奏聲音繁美；接下去，音律和諧，節奏明晰，連綿不斷，直到最後完成。”
張居正講評語，是告語。魯大師，是魯國掌樂之官。翕，是合。從，是放。純，是和。嗷，是明白。繹，是相續不絕的意思。成，是樂之一終。當時魯國衰微，音樂廢闕。樂官多失其職者。故孔子告魯大師以作樂之道說：“汝為典樂之官，必知道樂之節奏，然後可以作樂，今先王之樂，猶未盡亡，其始終條理之妙，可得而知也。吾試為汝言之：蓋樂有六律、五聲、八音，有一不備，不足以言樂。故始作之時，必須聲音律呂，件件都全，而翕然其合焉。然備而不和，亦不足以言樂，故樂之既放，必須清濁高下，皆中其節，而純然其和焉。和，則易至於混亂，又必一音自為一音，而嗷然其明白。嗷，則易至於間斷，又必眾音相為起伏，而繹然其連續。夫翕合之後有純和，純和之中有明白，明白之中無間斷。自始至終，曲盡條理節奏之妙，是乃樂之一成也。由此而至於九成，其道理不過如此，汝太師豈可以不知乎?”蓋聲音之道，與政相通，不但可以養人之性情，而亦可以移易天下之風俗，所係甚重。故孔子自衛反魯，既汲汲於正樂，而其於太師，又諄諄以告戒之如此。