君子和小人可能是不同的人，也可能是同一個人的不同時期或不同方麵，界定的標準是什麼？也許，“入佛易、入魔難”的禪意，在界定的一瞬間就頓悟了！
9、風動幡動我心不動
禪門中，若是利根器的禪僧，聽風聲見幡動，機緣成熟，當下開悟，明心見性。這叫“見色明心”或“觀音入理”。能聽能見的，隻是人人具有的自性真心。耳朵隻是傳聲筒，眼睛也隻不過是鏡頭，並無分辨是什麼在吹什麼在動的功能，能分辨的是心。一個白癡，有耳朵有眼睛，卻是什麼也不能辨別的。任憑風動幡動，清靜心不為所動。若執著於風幡的動與不動，恰是心動不止。就像一麵大鏡子，映出萬物，而不可能將任何影像留在鏡中。來時成像，去時無蹤，鏡子還是一麵幹幹淨淨的鏡子。這就是如如不動。
孟子說“吾善養吾浩然之氣”。這浩然之氣也就是心。“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。”不淫、不屈、不移的是什麼？還是如如不動的心。道家說“順其自然”，心順其自然，才能一切順其自然。
讀經參禪，雲水生涯，無不為明心見性。靈山會上，“佛祖拈花，迦葉微笑”。是直指人心。中國禪宗始祖菩提達摩對二祖禪師說：“將心來，吾與汝安。”也是直指人心。
猶如影視劇中《天龍八部》裏，馬大元的老婆康敏，本是一朵嬌豔的奇葩，蘭風荷骨，風韻飄揚，足以讓男人心猿意馬。但是她卻苦苦愛上一個不愛她的喬峰，從此愛欲深，恨欲切，欲壑難填，活活變成了一個留著愛的眼淚的行屍走肉。在讓人感慨女人毒辣的同時，也為欲望感到可怕。
欲望就像越滾越大的雪球，蠱惑著人們拚命地往前衝。但衝過去是否就是幸福嗎？幸福的標準又是什麼呢？有許多人並不清楚。人們的心靈被欲望占據久了，也就麻木了。
有一個從事房地產的年輕商人，經過幾年的奮鬥，在本地已經小有名氣了。他每天的生活就像上足勁的發條一樣，被傳真、資料、甲方以及各種方案充塞得滿滿的。
一天，他加班到很晚。從公司出來後，走了很遠的路也沒有叫到車。走得熱了，他停下來，解開領帶，仰頭出了口氣。
這時，他吃驚地發現滿天的星星在夜幕中閃爍著星輝，洋溢著一種無言的美麗。一如他大學畢業前的最後一晚，幾個要好的同學躺在學校圖書館前的草坪上看到的那樣。那一晚，他們深深地被血脈中擴張的青春激動著，廣袤的星空與未來的前途一片光明。
從那以後，他幾乎再也沒有時間去注視過夜晚的星空了。因為從他步入社會，就一直保持著彎腰向前奔跑的姿勢。太忙了，欲望總在膨脹，目標總在前方，於是他不停地向前奔跑著……
每個夜晚的這個時刻，他多半在應酬或是在作樓盤計劃和方案，他從沒有想過哪怕透過一扇小窗，去望望寧靜的夜空，傾聽心靈一些細小的聲音。
今天，當自己站在這靜謐的星空下，他突然想起以前在大學看過一位日本餐飲業巨頭總結的成功之道：在其連鎖店中能提供給顧客的，永遠是17厘米厚的漢堡與4℃的可樂。據他的研究人員研究發現，這是令客人感覺最佳的口感。當然，你也可以選擇把漢堡做成20厘米厚，把可樂加熱到10℃，但它們並不意味著最佳口感。
對於幸福，其實也隻要17厘米和4℃就夠了。幸福，它是一路上持續發生的，就如深夜靜謐而美麗的星空所帶給人的震撼，而非那個令人疲憊的終極雪球。
幸福到底是什麼？許多人都在問，其實得到幸福很簡單，那就是聽一聽自己內心的聲音，扔掉那些所謂的對自己來說十分奢侈的夢想和追求；那麼，你就被幸福包圍了。
有位著名的心理學家說：“一個人體會幸福的感覺不僅與現實有關，還與自己的期望值緊密相連。如果期望值大於現實值，人們就會失望；反之，就會高興。”的確，在同樣的現實麵前，由於期望值不一樣，心情、體會就會產生差異。
一隻老貓見到一隻小貓在追逐自己的尾巴，便問道：“你為什麼要追自己的尾巴呢？”小貓回答說：“我聽說，對於一隻貓來說，最為美好的便是幸福，而這個幸福就是我的尾巴。所以，我正在追逐它，一旦我捉住了我的尾巴，便得到幸福。”
老貓說：“我的孩子，我也曾考慮過宇宙間的各種問題，我也曾認為幸福就是我的尾巴。但是，我現在已經發現，每當我追逐自己的尾巴時，它總是一躲再躲，而當我著手做自己的事情時，它卻形影不離地伴隨著我。”
同樣的道理，在現實生活中，人們總是喜歡拚命地追求、索取，以為這樣便可以得到幸福；殊不知，當你費盡心機地實現了這個目標，消除了一個煩惱，很快你又會有新的沒有實現的目標，你又會煩惱。如此反複，永無盡頭。事實上，人們追求的東西往往是自己並不需要的。
成龍拍完《我是誰》這部大片之後，在一次采訪中說，他拍電影的場地從非洲到繁華的都市，有著很深的感觸。他說：“在非洲，人們很容易滿足，有麵包能吃飽肚子，那就是幸福的一天。可是，繁華都市裏的人，不用擔心三餐，卻有著很多的煩惱，他們總是在追求自己所不需要的東西。”
其實，追求幸福最有效率的方法就是“降低你的欲望”。通過心理調節，使自己能夠平靜地對待目標，從而減輕或消除心理負擔，幸福也就會悄然而至。在世界上所有獲得幸福的途徑中，這種方法的投入產出比最高，它基本上不用你花一分錢，有時甚至還能省錢。
人生本是這樣，如果沒有苦難，幸福也許就沒有了意義。也許隻有體驗了艱辛和苦難，才對幸福更有深刻的理解。
一位智者說過，人生不同的結果起源於不同的心態。的確，假如世界變得灰暗，那是你自己心中不夠燦爛。
正如佛眼禪師德《無題》詩偈：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
此偈的前兩句描寫大自然的景致：春花秋月，夏風冬雪，皆是人間勝景，令人賞心悅目，心曠神怡。然而禪師將話鋒一轉又說，世間偏偏有人不能欣賞當下擁有的美好，而是怨春悲秋，厭夏畏冬，或者是夏天裏渴望冬日的白雪，而在冬日裏又向往夏天的麗日，永無順心遂意的時候。這是因為總有“閑事掛心頭”，糾纏於瑣碎的塵事，從而迷失了自我。
隻要放下一切，欣賞四季獨具的情趣和韻味，用敏銳的心去感悟體會，不讓煩惱和成見梗住心頭，便隨時隨地可以體悟到“人間好時節”的佳境禪趣。
一個無名僧人，苦苦尋覓開悟之道卻一無所得。這天他路過酒樓，鞋帶開了，就在他整理鞋帶的時候，偶然聽到樓上歌女吟唱道：“你既無心我也休……”，刹那之間恍然大悟。於是，和尚自稱“歌樓和尚”。
“你既無心我也休”，在歌女唱來不過是失意戀人無奈的安慰：你既然對我沒有感情，我也就從此不再掛念。雖然唱者無心，但是無妨聽者有意。在求道多年未果的和尚聽來，“你既無心我也休”卻別有滋味。
在他看來，所謂“你”意味著無可奈何的內心煩惱，看似洶湧澎湃，實際上卻是虛幻不實，根本就是“無心”。既然煩惱是虛幻，那麼何必去尋找去除煩惱的方法呢？
隻要我們正在經曆生活，就免不了會有一些事情占據在心間揮灑不去，讓我們吃不下、睡不著。然而這些事情卻並非那些重要到讓我們非裝著不可的事情，隻是我們庸人自擾罷了。
假如我們能夠適時地將心中的那些煩心瑣事拋開，解放迷茫的內心世界，就能找回在生活中迷失的自我。
投入生活，就會受到來自於諸多方麵煩惱的幹擾，常常令我們身心疲憊、痛苦不堪，然而心病還需心藥醫。隻有我們從內心擺脫這些煩惱的束縛，將它們全部拋開，才能讓心靈得到真正的輕鬆。
附錄一禪宗經典語錄
一、菩提達摩語錄
1、廓然無聖②
[原文]爾時武帝問：“如何是聖諦第一義？①”師曰：“廓然無聖。”帝曰：“對聯者誰？”師曰：“不識。”又問：“朕自登九五②已來，度人造寺，寫經造像，有何功德？”師曰：“無功德。”帝曰：“何以無功德？”師曰：“此是人天③小果，有漏④之因，如影隨形。雖有善因，非是實相。⑤”武帝問：“如何是真功德？”師曰：“淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。”武帝不了達摩所言，變容不言。達摩其年十月十九日，自知機不契，則潛過江北，入於魏邦。（據《祖堂集》卷二）
[譯文]當時梁武帝問：“什麼是佛聖第一義？”達摩大師答：“空空寂寂，並無佛聖。”武帝問：“和我應對的是誰？”大師答：“不知道。”武帝又問：“我自從登上帝位以來，度人為僧，建造寺院，抄寫佛經，雕畫佛像，有什麼功德呢？”大師答：“沒有功德。”武帝問：“為什麼沒有功德？”大師答：“這隻是生死輪回場裏的小功果，由俗世因緣造成，如同虛影跟隨形體一般。雖有好的因緣，卻並非永恒的真實。”武帝問：“什麼是真正的功德呢？”大師答：“清淨智慧，達到妙圓境地，一身自然空寂。這樣的功德，不是在俗世所能求得的。”武帝不能領會達摩的話，變了臉色，不再言語。達摩心知武帝不契禪機，於該年十月十九日悄悄渡過長江，進入北魏。
[說明]梁普通年中（520-526），達摩自海道進入廣州，來到金陵（今南京）。這是篤信佛教的梁武帝在金陵與達摩的問答。
[注釋]①聖諦第一義——指佛教真理。
②九五——帝王之位。
③人天——佛家認為有情眾生都處於生死輪回的過程中，人和天是眾生輪回的兩個去處。
④有漏——佛家將具有煩惱的人世稱為有漏。
⑤實相——佛教認為世俗認識的一切現象都是“假相”，隻有擺脫世俗之見才能顯示佛法永恒的真實，即“實相”。