二、窮究不盡地追求知識
“格物”、“窮理”，是儒家對治學和處世的一種態度，也就是說，人們通過“格物”通曉事物之理後，知識完備了，才有能力去幹自己想幹的事，才能為社會做出應有的貢獻。
1理有未窮，知有不盡
朱熹在《大學章句·補格物傳》中說：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物，此謂知之至也。”
朱熹的意思是說，所謂致知在格物，就是即物窮理以致吾心固有之知，“蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，”他認為人本來有知，天下之物都有一個理，所以說人“惟於理有未窮，故其知有不盡也”，如果不是這樣，那麼，就是因為他沒有窮盡理。
朱熹強調“格物”在《大學》中的重要性時說：“此一書之間要緊隻在格物兩字上認得”，“本領全隻在這兩字上。”“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”他在《大學或問》卷一中還說：“致知之道在乎即事觀理以格夫物。格者，極至之謂，如格於文祖之格，言窮而至極也。”
朱熹認為，“格物”的核心意思即是“即物”、“窮理”、“至極”三個方麵。他認為，理是先於天地而存在的，是天地萬物產生和存在的本源和根據。所以，窮理就是要探求、窮索一切本源，三者的核心在窮理，窮理離不了居奇的事物，窮理就要窮至其極。這裏有個問題，就是這個“格”字訓為“至”的問題，對於這個問題，朱門後學車若水加了兩個字，“量”和“度”。這個“量”和“度”的意思就是使認識達到“適中合宜”，窮極其理，也要“適中合宜”，否則就過猶不及，因為如果真要“極至”，就會使“窮理”意無著落，格至無窮無盡，這也不是聖人的初衷。
朱熹解釋“致知”時說：“推極吾之知識，欲其所知無不盡也。”“就一物上窮盡一物之理，窮得物理盡後我之知識亦無不盡處，若推此知識而致之也。此其文義知識如此，才認得定，便請以此用功，但能格物則知自至，不是別一事也。”他將“致知”定位在“通過考究物理，使認識的知識得到擴充而所得的結果”上了。他還說：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。”這樣人心莫不有知即是致知之識，既有能覺之知，更有知識之知。朱熹認為人本來是有知的，但是由於受到世間事物蒙蔽而不能達到通明，必須進行後天的學習方能達到。天所賦予人的理是完整無缺的，無論是賢、愚、不肖，他們固有的理都沒有變，但是由於人稟受的“氣”各有不同，有“昏明清濁之異”，所以理也有通明閉塞的不同。因此，無論聰明愚笨，都應該通過“窮極”、“物理”而達到通明世事的目的。
也就是說，人們通過“格物”，通曉事物之理後，知識也就完備徹底了；致知完全是人們在認識過程中所獲得知識的一個自然結果；所以朱熹認為，若沒有格物談致知是無法辦到的。用“格物所以致知”來說格物和致知的關係，一方麵說格物以致知為目的，另一方麵致知是在格物的過程中實現的。
2博學積累，貫通推類
朱熹說：“聖人隻說格物二字，便是要人就事物上理會。且自一念著急微，以至事事物物，若靜若動，凡居出飲食言語，無不是事。”他這裏的“物”，是指天地間的一切事物，包括抽象和具體的。他還說：“格物須是到處求，博學之，審問之，謹思之，明辯之，皆格物之謂也。若隻求諸己，亦恐有見錯處，不可執一。”他要求人們通過對外在對象的考究中把握義理，以達到引起內心的共鳴達到致知。朱熹認為天下的事物莫不有理，無論是大小、輕重、貴賤等等，萬事萬物皆有理，所以格物從理論上講對這些事物的理也要格，當然在實踐中有個輕重緩急的問題。事物的多樣性引起格物方法的多樣性來，歸結到一處，就是要求把一切格物之功合到“吾心之全體大用無不明”的道德境界上去。但是朱熹把格物學說僅僅歸結到道德修養方麵，顯然太狹隘了，它同樣適用於探索其它學科的知識。
朱熹認為，要想真正達到“格物致知”，必須通過如下幾個方麵的努力。
第一，博學。
朱熹說：“博學，謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當學，然亦各有次序，當以其大而急者為先，不可雜而無統也。”博學是無所不學，但又要有先後次序，不可雜而無序。博學的目的就是要窮理，他還提出必須先博而後約，博而不能約，就不能窮理，就會流於雜。