3陰陽一體，大巧若拙
陰陽調和之道對於為人處世的運用也大有裨益。不論你是豪門大戶，還是一介平民；也不論你是高官勳爵，還是普通百姓，立身處事都應以“平易”而處之，而平易即是陰陽平衡的外在表現。老子雲：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”這是平易的最高境界。平易近人的領袖從不希望別人把他當成神聖，而是希望曆史承認“我是人民的兒子”。那些對老百姓張口閉口自稱“老子”的家夥，永世難為“大直、大巧、大辯”。不會平易，並不是不懂平易，而是不懂人生。懂得了平易和自然樸實，就有了“若屈、若拙、若訥”的樸實，為言則“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”用巴金的話說，就是“最高的技巧就是無技巧”。一個“無”字，就可能把凡家文字接引到佛國境界。一個“無”字，洗盡了鉛華粉脂，擯棄了嘩眾取寵，淘空了名聞利養，消餌了貪嗔癡慢。身與思，思與文，文與義，就渾然一體。
佛門弟子學佛入門要領會六個字“看得破，放得下”。其實，咱們俗家百姓求得平靜生活，也需要這六個字方可保得心態平衡，才能有幸福如意的人生。
4陰陽調和，行為有軌
陰陽學說對中國文化和社會生活的影響是廣泛而深刻的。例如，表現在中醫學上，中醫醫學的理論基礎是陰陽調和觀念——既指人體與自然界之間應該有一種協調關係，也指人軀體內各係統功能應當維持一種平衡關係。“內外調和，邪氣不能害”，表明人身體健康；當失調或失和，則意味著人身體有疾病。因此，中醫治病的基本原則是調整已受到破壞的生理機能，使之重新恢複到陰陽平衡的協調狀態，即“陰病治陽，陽病治陰”。
陰陽學說對中國藝術也有深刻影響，它直接製約和支配著民族傳統的審美情趣。中國古典美學在和諧思維方式的影響下，尤其注重美的對象的平和、凝重、莊嚴、典雅，特別崇尚“中和”的審美格調。古代傳統的樂理，曆來反對“鄭衛之音”、“桑濮之典”，把它們視為“淫聲之作”，認為它們違背了“中和”原則。相反，“雅樂”、“正樂”則受到格外推崇被稱為“大樂”。
還有，中國古代建築學也體現出陰陽和諧的易學思維，古建築物十分講究對稱、平衡、協調的風格。古都北京的故宮堪稱這種風格的代表作。從天安門到神武門，整個龐大的建築群，以中軸為基準，前後左右處處展現出對稱性。太和、中和、保和三大中心殿規模宏偉，氣宇不凡，足以顯示出以《周易》為代表的傳統和諧思維方式的魅力。此外，以乾清、坤寧二宮為後衛，以文華、武英二殿為側翼，無論外觀形象還是稱謂，都符合“中和”原則，象征著皇權至高無上和君臨天下的氣派，給人以恢宏、莊重、威嚴的審美感。故宮是古代建築中運用陰陽學說達到極致的一個典型範例。
總之，陰陽是中國哲學最重要的一對範疇，是兩個相反的對立的事物或者一個事物相對的兩個方麵，陰陽理論從某種意義講就是哲學裏的矛盾律（對立統一規律）。它揭示了矛盾律的普遍性、科學性、真理性。陰陽理論作為中國傳統文化最核心和最精髓的思想，已經深入到了與中國人民相關生活的各個方麵，已經升華為一種哲學理念，滲透到人們的各種行為中，使得行為有一定的軌跡可遁。