“無為而治”是老子提出來的。老子認為，治理國家應該遵循自然規律，不可逆自然行事；統治者不去幹涉、管理人民的生活，老百姓自然而然地就會生活幸福。老子的無為思想影響深遠，到現在仍有重大的現實意義。它要求管理者學會放權，不要幹涉下屬的自主經營，以一種寬鬆和諧的管理環境，讓下屬充分展現自我，發揮才，最終以下屬的“有為”襯托管理者的“無為”，從而達到“無為而治”的境界。
一、震古爍今的管理智慧
“無為而治”是一種超級管理智慧，其精髓是：管理應當順應自然，按客觀規律辦事，不隨意妄行，不逆自然規律強為。當然“無為而治”也不是放任自流，一無所為，而是以一種最小的領導代價取得最大的管理效果。
1道法自然，反對人為
作為中國古代的偉大思想家，老子的思想博大精深，玄奧深邃，其傾畢生精力所著的《老子》（亦稱《道德經》）一書，通篇隻有5000言，卻字字珠璣，句句鑠金，2000多年來，它像一盞智慧的明燈，劃破了曆史的黑暗，照亮了人們的行程。通觀全書，我們可以發現，《老子》洋洋數千言的理論，其精髓卻隻有四個字——“無為而治”。
在這部書裏，老子的政治法律思想的理論邏輯是：道法自然——無為而治——反對人為——抨擊禮治和法治。這個理論邏輯的核心是“無為而治”。“道法自然”是為了論證“無為而治”，反對人為、抨擊禮治和法治，是“無為而治”的必然結論。
老子認為，“無為”是一種最好的治國之法。他寫道：
“我無為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我欲不欲而民自樸。”
“無為”作為道家思想的核心，在中國古代文化中具有十分重要的地位和十分深遠的影響。
“無為”從字義上解釋，是指無所作為，什麼也不做，坐享其成。但老子卻把它引申為人們的一切思想行為都要服從自然法則，即聽從“天之道”。老子告訴人們，服從“天之道”的思想、行為，就是“無為”；違背“天之道”（即遵從“人之道”）的思想、行為就是“有為”。儒家的“禮治”和法家的“法治”就是當時突出的“有為”表現。也就是說，“天之道”就像一杆秤、一把尺、一個標準，符合者就是“無為”，不符合者就是“有為”。由此可見，“無為”與“有為”之分，不是不作為與作為之分，而是符合不符合自然法則之分。
漢初黃老學派的代表作《淮南子》曾舉了一個形象的例子來說明“無為”與“有為”。有兩個人去牽牛，一個是幼嫩稚弱的小孩，一個是力大無比的壯年。小孩牽牛時牽的是牛鼻子，牛就乖乖地跟他走了；壯年牽牛時牽的是牛尾巴，牛怎麼也不跟他走。小孩的行為便是“無為”，壯年的行為便是“有為”。
2人事天事，無為乃治
《老子》的思想蘊含著十分深刻的哲理。首先，《老子》認為“人事”與“天事”要一致，治理社會不隻是人間局部之事，而應放到大自然中去考察。《老子》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人、地、天、自然是一個整體，應遵循統一的“道”。這種思想對中國古代文化有巨大的影響。中國傳統文化中的“整合”觀、“和諧”觀與《老子》思想具有密切的聯係。其次，“天之道”實際上是《老子》主張的法上之法，是道家之“自然法”。《老子》潛在的意思是說人間統治者不是至高無上的，他們不能為所欲為，恣意橫行，而是應該接受“天之道”的約束，順應大自然的發展規律，用“無為”來治理國家。
《老子》的“無為”學說，依據的是其“柔弱勝剛強”的哲學原理。老子從農業生產和社會生活中觀察到，柔弱的事物卻具有堅韌的生命力，而堅強的事物卻極易夭折；柔弱與剛強相比，柔弱處於優勢。《老子》言：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，堅強處下，柔弱處上。”《老子》告訴人們，“柔弱勝剛強”最典型地表現在水的性能上。水看起來是柔弱的，但它可以衝決一切比它堅強的東西。老子說，水不爭，“故天下莫能與之爭”。所以，《老子》極其推崇水。
根據這種原理，《老子》主張人們在生活中也應該以柔待剛：“曲則全，枉則直，窪則盈；敝則新，少則得，多則惑。”人們要追求“全”、“直”、“盈”、“新”、“得”，就應當通過“曲”、“枉”、“窪”、“敝”、“少”的手段和方法。如果以“全”求“全”，以“直”求“直”，以“盈”求“盈”，以“新”求“新”，以“得”求“得”，就不可能達到目的。
老子還說，真正有德的人是自以為無德的，自以為有德的人恰恰是無德之人。即“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”
《老子》以“柔弱勝剛強”論證“無為”，具有一定的合理性。因為它看到了柔弱與剛強可以互相轉化的辯證性。“柔弱勝剛強”反應了大自然的普遍規律，因而使“無為而治”更具說服力。
3無為行世，管理實踐
“蕭規曹隨”是我國曆史上非常有名的一個典故。這個典故通過漢丞相曹參的親身經曆道出了“為”和“不為”的真諦，它十分明確地指出了作為一個管理者“為”和“不為”的界限，讀後使人有一種豁然貫通、眼前一亮的感覺。