俗以七月望日具素饌享先。織作盆盎狀，貯紙錢，承以一竹焚之。視盆所倒向以占氣候，謂向北則冬寒，向南則冬溫，向東西則寒溫得中。謂之盂蘭盆。蓋裏俗老媼輩之言也。(宋朝陸遊《老學庵筆記》卷七)
目連以盂蘭盆供養諸佛僧眾，其目的是使其母親能飽食所供，脫離餓鬼之苦。事在七月半，則七月半祭祀祖先，就有了依據。以盂蘭盆供養諸佛僧眾和祭祀祖先，二者都是解死亡的親人饑餓之苦，二者容易混淆。人們不可能了然其間的曲折，也不可能都到寺院去行盂蘭盆之禮。祭祀祖先，或家祭，或墓祭，一般都很方便。以俗理度之，與其像目連那樣以盂蘭盆供養諸佛僧眾來解亡故的親人餓鬼之苦，不如以盂蘭盆祭祀亡親那樣直接爽快，簡單有效。人們也容易理解，容易施行。況且，誰都不願意承認自己的亡親會像目連的母親那樣，罪孽深重，在冥間為餓鬼，無法吃到親人在陽世所供養的食物。於是，七月半祭祀祖先的風俗，就這樣形成了。盂蘭盆也就失去了“解倒懸之器”的意思，而成為一種祭祀用品。祭祀祖先時，供品羅列於桌子，已經沒有必要裝入盂蘭盆中，故除了《事物紀原》外，《東京夢華錄》等所載祭祀祖先的盂蘭盆，都不裝食品，而代之以冥器紙錢之類。
七月半期間祭祀祖先的風俗，直到今天，還在許多地方盛行。當然，其中絕大部分地方，在祭祀時，已經早就沒有了盂蘭盆，隻是一般的祭祀了。祭祀的日期，一般在七月半前十天和後十天中選擇。如果沒有什麼特別的情況，人們總是選擇在七月半之前。
七月半期間，除了家祭外，北方許多地區，還行墓祭。南方有些地區，也是如此，如南宋時杭州地區（見吳自牧《夢粱錄》卷四）、清代江蘇南通地區（見清代詩人薑渭《璜溪遺詩》）。
七月半期間，人們還以盂蘭盆祭祀那些沒有人祭祀的孤魂野鬼。後來，以盂蘭盆供養諸佛僧眾以解冥間亡故親人之厄的風俗、以盂蘭盆祭祀祖先的風俗，都逐漸消失了，於是，人們就以為盂蘭盆乃是專門用來祭祀孤魂野鬼的，盂蘭盆會也就成了專門祭祀孤魂野鬼的風俗。明清二代，人們所說的盂蘭盆會，幾乎都是指這種風俗。這種風俗，以民間集體活動為多。村社鄉裏，收聚一些經費或物品，給那些孤魂野鬼施食、焚紙錢和冥器，甚至請一些和尚道士舉行法事，來超度這些孤魂野鬼。祭祀時，有的用盂蘭盆，有的不用，但一般都稱為盂蘭盆會。茲舉幾例：(蘇州)中元，好事之徒，斂錢糾會，集僧眾，設壇禮懺誦經，攝孤判斛，施放焰口。紙糊方相長丈餘，紙鏹累數百萬，香亭幡蓋，擊鼓鳴鑼，雜以盂蘭盆冥器之屬，於街頭城隅焚化，名曰盂蘭盆會。(顧祿《清嘉錄》卷七)
(天津)每年中元令節，眾善循例，延致僧道，建醮設壇，賑濟孤魂。燒法船，放河燈，鐃鈸喧闐，旃檀馥鬱。或謂之水陸道場，或謂之盂蘭勝會。(張燾《津門雜記》卷中)
台灣的這種盂蘭盆會，又叫“搶孤”（見錢琦《碧澄齋詩抄》卷八《台灣竹枝詞》）。當地舉行盂蘭盆會，所供祭品，人人都可以去搶，所以就稱為“搶孤”。
有的地方，相當於盂蘭盆會的那種活動，整個七月，夜夜都可以辦，而且，人家可以單獨為之，並不一定要集體活動。明人謝在杭《五雜俎》卷二雲：“(七月)之夜，(閩中)家家具齋餛飩、紙錢，延巫於市口，祝而散之，以施無祀鬼神，謂之施食。家貧不能辦，有延至八九月者。”清代常州等地，在七月半前後，人家總要買些紙錢，夜間在門口燒化，就算施舍給那些孤魂野鬼了。當地把這種風俗叫做“結鬼緣”。
此外，還有“放河燈”之俗：中元黃昏以後，街巷兒童以河葉燃燈，沿街唱曰：“荷葉燈，荷葉燈，今日點了明日扔。”又以青蒿粘香而燃之，恍如萬點流螢，謂之蒿子燈。市人之巧者，又以各色彩燈製成蓮花、蓮葉、花籃、鶴、鷺之形，謂之蓮花燈。……中元日，例有盂蘭會，扮演秋歌、獅子諸雜技。晚間沿河燃燈，謂之放河燈。(清代富察敦崇《燕京歲時記》)
刳西瓜去其瓤，中空外朗，涼碧瑩然，更有雕刻花木魚鳥詩句者。……都城少河者，其旱蓮燈，則晚用蓮燈施於陸地，即當水上也。(楊鍾羲《雪橋詩話三集》)
南方也有於中元前後放河燈之俗。杭州地區，在西湖、錢塘江以及其他水域放河燈，有人還在寶塔上放燈，謂之“照冥”（見明人田汝成《西湖遊覽誌餘》卷二十）。蘇州所放的河燈，以用彩色紙所製的蓮花燈為多，叫做“水旱燈”，說是“照幽明之苦”（見顧祿《清嘉錄》卷七）。上海風俗，以紙箔做成亭、船之狀，玻璃作窗，點燃如手臂一般粗細的巨大蠟燭，擁行街市，輝耀一街（見王韜《瀛堧雜誌》卷一）。台灣俗，中元節晚上起，在水邊放燈，金鼓喧闐，士女雜遝，一直到七月底方停止（見清人錢琦《台灣竹枝詞》和連橫《台灣詩乘》所載彭廷選《盂蘭竹枝詞》等）。