人總是人，不是全知全能。他的主觀上的反映、體會和判斷，和客觀的道理總要有一定的差距，有或大或小的錯誤。所以讀書僅至得其意還不行，還要明其理，才不至於為前人的意所誤。如果明其理了，我就有我自己的意。我的意當然也是主觀的。也可能不完全合乎客觀的理。但我可以把我的意和前人的意互相比較，互相補充，互相糾正。這就可能有一個比較正確的意。這個意是我的，我就可以用它處理事務，解決問題。好像我用我自己的腿走路，隻要我心裏一想走，腿就自然而然地走了。讀書到這個程度就算是能活學活用，把書讀活了。會讀書的人能把死書讀活；不會讀書的人能把活書讀死。把死書讀活，就能把書為我所用，把活書讀死，就是把我為書所用。能夠用書而不為書所用，讀書就算讀到家了。
從前有人說過：“六經注我，我注六經”。自己明白了那些客觀的道理，自己有了意，把前人的意作為參考，這就是“六經注我”。不明白那些客觀的道理，甚而至於沒有得古人所有的意，而隻在語言文字上推敲，那就是“我注六經”。隻有達到“六經注我”的程度，才能真正地“我注六經”。
最平凡的時候是最高的
最平凡的時候是最高的，真正的真理是在最平凡之間。
唐代的李翱十分崇尚唯嚴禪師的德行，所以在他任朗州刺史時，曾多次邀請唯嚴禪師下山參禪論道，然而都被唯嚴禪師婉言謝絕了。沒辦法，李翱隻得親身去拜見唯嚴禪師，去的那一天，正好碰上禪師在山邊的樹下閱讀經文。
雖然是太守親自來拜訪自己，但是禪師卻毫無起迎之意，對李翱表現得不理不睬。見此情形，侍者便提醒唯嚴說：“太守已等候您很長時間了。”唯嚴禪師隻當沒聽見，隻是一個勁兒地閉目養神。
李翱偏是一個性子火暴之人，他看禪師這種毫不理睬的態度，就忍不住怒聲斥責道：“真是見麵不如聞名！”說完便甩著袖子想離開。
這時候，唯嚴禪師才慢慢地睜開眼睛，慢條斯理地問：“太守為什麼會看中遠的耳朵，而輕視近的眼睛呢？”
這話是針對李翱“眼之所見不如耳之所聞”而說的。李翱聽了也很吃驚，忙轉身拱手謝罪，並請教什麼是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡導的漸修形式，即先戒而後定，再由定生慧。但唯嚴禪師是石頭希遷禪師的法嗣，屬於惠能的南宗，講究的不是漸修，而是頓悟法門。
因此，唯嚴禪師便回答他說：“我這裏沒有這種閑著無用的家具！”李翱丈二和尚摸不著頭腦，隻得問：“大師貴姓？”唯嚴禪師說：“正是這個時候。”
李翱更糊塗了，他隻好悄悄地問站在一旁的寺院總管，剛才大師回答是什麼意思？總管說：“禪師姓韓，韓者寒也。時下正是冬天，可不是‘韓’嗎？”
唯嚴禪師聽後說：“胡說八道！若是他夏天來也如此問答，難道‘熱’嗎？”
李翱忍俊不禁，笑了幾聲，氣氛頓時輕鬆多了。他又問禪師什麼是道。唯嚴禪師用手指指天，又指指地，然後問他：“理會了嗎？”李翱搖搖頭說：“沒有理會。”
禪師又說：“雲在青天水在瓶。”李翱還是不解。
唯嚴禪師的“雲在青天水在瓶”大約有兩層意思，一是說，雲在天空，水在瓶中，正如眼橫鼻豎一樣，都是事物的本來麵貌，沒有什麼特別的地方。你隻要領會事物的本質、悟見自己本來麵目，也就明白什麼是道了。二是說，瓶中之水，猶如人的心一樣，隻要保持清淨不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白雲一樣，自由自在。
這時，突然一道陽光射了下來，正巧照見瓶中的淨水，李翱頓有所悟，不禁隨口念了一偈：“煉得身形似鶴形，千株鬆下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”
不知他是領會了唯嚴說的禪機呢，還是在讚美老禪師說得好，抑或是說老禪師道行高。反正這首詩成了千古絕唱的禪偈。
唯嚴禪師開始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲氣和火氣，以便投入參禪問道的心境，最後見他氣和、心平之後，這才對他說了入道的真諦：雲在青天水在瓶。
“雲在青天水在瓶”是禪宗師父們最愛拿來啟發學人的一句詩偈，以此告訴人們要保持一顆榮辱不驚、物我兩忘的平常心。因為，在禪宗看來，平常心就是道，就是禪。
“平常心是道”這種說法，最早是由馬祖道一禪師提出來的，在他的語錄中赫然寫著：“無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。隻今行住坐臥，應機接物，盡是道。”
什麼是平常心呢？實際上，平常心就是指一種順其自然、不加強求的心態，也就是要睡覺時就睡覺，要坐立時就坐立，熱的時候取涼，寒的時候取火，沒有分別矯飾，超越染淨對待的自然生活。禪宗所說的平常心，是本來清淨自性心的一種全然顯現，它與今人所說的平常心還是有一些差別的。