“我不行-你行”伴隨著大多數人度過一生，而對那些不幸的孩子，這種態度很快會被第二種或是第三種見解所取代。
“我行-你也行”是一種有意識的、能以語言表達的見解，所以它不僅包含了涉及個體及他人的大量信息，同時也包含了來自哲學和宗教抽象中的那些從未有過的可能事件。前三種見解是基於情感的，而第四種見解則立足於思想、信仰和對行為的判斷之上的。前三種見解隻提出了“為什麼”，而後一種見解還涉及了“為什麼不……”。在這種見解中，人們對“行”的理解並不僅限於個人的經驗，而且可以超越它，使其抽象化，從而用於所有的人。
（二）遊戲分析
伯恩內認為，無論是成功者還是失敗者，最普遍的人生態度是“我不行-你行”，而應付這種處境的方法是遊戲。
遊戲是一係列不斷發展的、互補的隱性溝通，它將會引出具有明確含義的預想結果。可以把遊戲描述為一套原地轉圈的相互關係，它們經常是重複的，表麵上好像很有道理，實際上有著隱匿的動機，或者說得更通俗一點，這是設置圈套或“機關”的一係列活動。
遊戲的原因有：想得到撫愛（strokes）；確認自身的存在價值；證明和維持自己的心理狀態；擺脫精神壓力；想引人注目。遊戲的典型特征是：
（1）重複性。每一個人都會把自己最拿手的心理遊戲重複地玩，人物和背景會變，但遊戲的模式不變。因此，若與人相處時經常出現同一種情況，就要注意其中是否有遊戲發生。如聽到有人說：“我為什麼又這樣？”就很可能存在遊戲。
（2）隱蔽性。雖然遊戲反複出現，但它是隱蔽的，來訪者渾然不覺，到遊戲結束時會十分困惑：“我為什麼又這樣？”他不知道這種結局原來是自己設計的。因此，一旦發現人際關係中存在這種困惑和負麵結果的話，就可能存在遊戲。
（3）操縱性。遊戲者試圖把對方拉到遊戲中來，扮演某個角色，一旦成功，就出現預定的不愉快的結果。
（4）雙重性。溝通是雙重人格狀態的，其中一種人格狀態被另一種人格狀態所掩蓋。
最先發現的心理遊戲的模式是：“為什麼你要這樣做，是啊，不得不這樣”。
例6
來訪者：我沒法按時完成我的論文。
谘詢師：那你今晚就開始寫吧。
來訪者：是啊，可是我昨晚一夜未睡。
谘詢師：那可以明天開始寫。
來訪者：明天我必須做化學實驗。
谘詢師：那就在周末寫嘛。
來訪者：周末我要回家。
谘詢師：你為什麼不向教授請求延長交論文的時間呢？
來訪者：教授已經說過“不能例外”。
遊戲的其他方式有：“這不是毫無辦法了嗎？”“假如不是因為你，我本來……”，“你和他鬥一鬥”，“我已領教過你了，你這壞東西”，等等。
遊戲的心理本質是“兒童”中“我不行”態度的表現。這種態度使孩子和成人都感到壓抑。孩子常用“我的比你的好”（其實言過其實）的遊戲來直接緩衝這種壓抑感。當他說這句話時，其內心感受卻是“我不如你”。這是一種進攻性的防禦機製，如果過分發展，結果隻能是帶來更大的傷害。因為他人往往會輕而易舉地反駁其觀點。成人的遊戲也是如此。
遊戲有三種強度，即輕度遊戲、中度遊戲、重度遊戲。
輕度遊戲是社會可接受的，通常這是與不太熟悉的人所玩的心理遊戲。玩遊戲的人會願意把結果告訴自己熟悉的人。這種遊戲占了我們一般人際互動裏很大的部分。
例7
來訪者：我真倒黴，我與寢室同學鬧翻了，我不知道該怎麼辦。
谘詢師（緊蹙雙眉）：真是太糟了，我能幫你什麼忙嗎？
來訪者（沒精打采地）：我不知道。
谘詢師：為什麼不坐下來與他們好好談談呢？
來訪者：這就是問題所在，我沒法和他們談。
谘詢師：我想我可以安排你們一起來谘詢。
來訪者：你真好，可是我不想與他們談。
谘詢師：那你可以找班主任老師談。
來訪者：班主任也沒有辦法，我們又不是小孩子，說好就好的。
谘詢師：那就換一個寢室吧。
來訪者：太麻煩了，別人也不一定願意住我們的寢室。
谘詢師：（努力想是否有別的辦法，可是腦子一片空白。）
來訪者（歎了口氣，站起來）：“謝謝你了。”就怏怏不樂地走了。
谘詢師（自問）：“到底是怎麼回事？”（她開始時覺得驚訝，隨後覺得無力而沮喪，她想自己實在不是個好的谘詢師。）
同時，走在街上的來訪者也對谘詢師很生氣，他說：“心理谘詢沒有用。”
類似的情形，他們兩人過去都發生過很多次，谘詢師常想幫助來訪者，並提出許多建議，可是來訪者卻不接受，使她很不舒服；而這位來訪者不斷地拒絕別人的幫助，並試圖對幫助他的人生氣。
他們兩人的遊戲常成對出現，谘詢師的遊戲叫“你為什麼不……？”而來訪者的遊戲叫“對，可是……”。
輕度遊戲
中度遊戲常和親戚、朋友、家人、同事等較親近的人玩，結局比較嚴重，它會導致生活上或生命的重要改變，例如離婚、離職、朋友間不再往來……且不希望讓鄰居知道這些不好的事。如果上例中的來訪者當麵質疑谘詢師的能力，谘詢師可能會陷入更深的沮喪，不太願意和朋友討論，甚至難過地辭去谘詢師的工作。
玩重度遊戲的人，常常有嚴重的病態心理，會導致嚴重傷害他人的結果，如藥癮、謀殺、強奸等。如一個其他方麵很老實的人，有仇恨妻子的病態心理，他殺死第一個妻子後逃到偏遠的地方，有人見到他老實就願意與他結婚，結果被他殺死；他換一個地方後又出現同樣的事件。
遊戲總是由某個人發起的，這個人先放出誘餌，等對方上鉤，遊戲就開始。如在例6中，來訪者告訴谘詢師與寢室同學鬧矛盾時，就隱藏了一個誘餌：“看你有什麼招，隻要我不接受，你肯定無能為力，哈哈哈。”這時，谘詢師開始提供建議就上了鉤，原因是谘詢師人格中的“照顧型父母”開始不遺餘力地工作了。而當來訪者的非語言信息表示“你是個沒有用的人”，谘詢師的非語言信息是“我要在你身上證明自己有用”時，遊戲就進入白熱化。結局是兩敗俱傷：來訪者證明了自己的問題是無法解決的，應該繼續煩惱和痛苦下去；谘詢師覺得自己真的無能，自我挫敗感油然而生。
為了分析遊戲心理，卡曼（KarpmanS）設計了戲劇三角形，他認為隻要是玩心理遊戲，主角必定屬於以下三種之一：
戲劇三角形
迫害者(persecutor,P)：貶低別人，把別人看得較低下、不好。
拯救者(rescuer,R)：也是把別人看得較低下、不好，但他的方式是從較高的位置提供別人幫助，他相信“我必須幫助別人，因為他們不夠好，無法幫助自己。”
受害者(victim,V)：則自認自己較低下、不好，有時受害者會尋求迫害者來貶抑自己，或是尋找拯救者提供幫助，而證明自己“我無法靠自己來處理”的觀念。
例8
爸爸:你怎麼還不做作業,看我怎麼收拾你。（迫害者）
孩子：（哭著大叫）奶奶，奶奶……（受害者）
奶奶：（跑過來保護孩子，責備爸爸）住手，有你這樣打孩子的。（拯救者）
爸爸：（氣呼呼地離開了家）（受害者）
孩子：等我長大了要打還。（迫害者）
奶奶：哎！你也太不懂事了，害得我與你爸爸整天吵架。你媽媽還對我有意見。（受害者）
孩子：好的，我聽奶奶的話。（拯救者）
奶奶：你講得好聽，就是做不到。（迫害者）
在這種遊戲中，角色是可以隨時轉換的。如故意破壞既定規則，做出冒犯的行為，使自己陷入被懲罰的困境，故意讓別人出洋相，然後受到他人譴責等屬於迫害者轉換為受害者的遊戲。抓住別人把柄譴責對方或者攻擊對方時，受害者就變成了迫害者。在谘詢中，“是的，但是……”就是這種遊戲類型。去幫助別人做事情而完不成自己的本職工作，結果由拯救者成了受害者。如果幫助別人的結果是譴責別人做事太不認真，那麼拯救者就轉化為迫害者了。
不管角色如何轉變，遊戲的心理本質上是一致的，即存在對他人或自己的漠視，結果是每個人都體驗不到真正的自我。迫害者漠視別人的價值和尊嚴，甚至漠視別人健康生存的權利，拯救者漠視別人為自己思考、行動的能力，受害者漠視自己的權利、能力和責任，如果他尋找的是迫害者，他會視自己不重要、沒有價值，如果他尋找的是拯救者，他會依賴別人，不去思考、行動、做決定。