苦瓜的本質是苦的，不會因聖水聖殿而改變；人生是苦的，修行是苦的，由情愛產生的生命本質也是苦的，這一點即使是聖人也不可能改變，更何況凡夫俗子？
想要離苦得樂最重要的方法就是 “以苦為樂”，既然我們做的所有事情的目的都是尋找永恒的快樂，而痛苦幾乎都是因為以自我的欲望和貪念為中心才產生的，那麼我們何不把自我內心的雜念消滅掉，沒有雜念就沒有欲望，沒有欲望就不會失望，也就能得到平靜的快樂。
有一位貧窮的哲學家，生活潦倒。當他是單身漢的時候，因為沒有錢，隻能和幾個朋友一起住在一間小屋裏。盡管生活非常不便，但是，他一天到晚總是樂嗬嗬的。
有人問他：“那麼多人擠在一起，連轉個身都困難，有什麼可樂的？”
哲學家說：“朋友們在一塊兒，隨時都可以交換思想、交流感情，這難道不值得高興嗎？”
過了一段時間，朋友們一個個相繼成家了，先後搬了出去。屋子裏隻剩下了哲學家一個人，但是他每天仍然很快活。
那人又問：“你一個人孤孤單單的，有什麼好高興的？”
“我有很多書啊！一本書就是一個老師。和這麼多老師在一起，時時刻刻都可以向它們請教，這怎能不令人高興呢？”
幾年後，哲學家也成了家，搬進了一座大樓裏。這座大樓有七層，他的家在最底層。底層在這座樓裏環境是最差的，上麵老是往下麵潑汙水，丟死老鼠、破鞋子、臭襪子和雜七雜八的髒東西。那人見他還是一副自得其樂的樣子，好奇地問：“你住這樣的房間，也感到高興嗎？”
“是呀！你不知道住一樓有多少妙處啊！比如，進門就是家，不用爬很高的樓梯；搬東西方便，不必費很大的勁兒；朋友來訪容易，用不著一層樓一層樓地去叩門詢問……特別讓我滿意的是，可以在空地上養些花、種些菜。這些樂趣呀，數之不盡啊！”
後來，那人遇到哲學家的學生，問道：“你的老師總是那麼快快樂樂，可我卻感到，他每次所處的環境並不那麼好呀。”
學生笑著說：“決定一個人快樂與否，不是在於環境，而在於心境。”
這位哲學家生活窮困，不可謂不苦，但他所擁有的快樂心境卻會令所謂的富人羨慕不已。華貴衣帽、別墅豪宅都不過是人生的裝飾品，在苦中自得其樂的心境才是令人欽羨的富足。世上大凡有成就之人，都能以自己的智慧和心胸化苦為樂，憂患時快樂，落魄時灑脫。
苦與樂並非是相互對立的，而是和諧統一的，相輔相成、相互轉化的。正如哈密瓜比蜜還要甜，人們吃在嘴裏樂在心上；苦巴豆比難吃的中藥還要苦。種瓜的老人卻告訴我們：哈密瓜在下秧前，先要在地底下埋上半兩苦巴豆，瓜秧才能茁壯成長，結出蜜一樣的果實來。
對於人生來說，悲苦從來都是無法逃避的。多苦少樂是人生的必然。因此，我們要懂得幽默的智慧，享受苦中作樂的坦然，以及化苦為樂的超然，才能獲取人生的大樂趣。
不是不關心，隻是不動心
一個人如果沒有修養，沒有定力，就會變得很脆弱，常常會被外境所左右，會隨外境而動搖，一個有修養的人，遇事也能氣定神閑，不會輕易受到環境的牽引、動搖。
——星雲大師
“風吹雲動心不動，見到境界不動心。”禪的最高境界是心無外物，而人的終極自由是心靈的自由。隻有做到不動心，才能得到真正超然物外的灑脫。
在星雲大師看來，“不動心”是一個人修養和定力的體現，若一個人無此定力，就可能會被外境左右，隨外境而動搖。
禪宗裏有這樣一則公案：
一日，六祖惠能從兩個僧人身邊經過，聽到他們正在爭吵，就在旁邊停了下來。
原來是因為風吹動了經幡，兩個人為“風動”還是“幡動”起了爭執。
一名僧人說：“是風在動。”
另一名僧人反對說：“錯！明明是經幡在動。”
惠能禪師走到兩人跟前說：“你們倆都錯了，不是風動，也不是幡動，而是心動，你們兩人的心都在動。”
事實上，風動、幡動這些外境的變遷不過是使人感到束縛的誘因，靈魂深處不可壓抑的躁動才是引發煩惱與妄念的根源。星雲大師說，不動心，才能時時與佛同在。若想獲得一顆安定的禪心，就要做到 “不為財動，不為情動，不為名動，不為謗動，不為苦動，不為難動，不為力動，不為氣動”。
所以，所謂的“不動心”不僅是要能在誘惑麵前保持理智，也要能夠在毀譽麵前保持淡定，不為名動，也不因謗怒。
宋代大文豪蘇東坡被貶謫到江北瓜洲時，和金山寺的和尚佛印相交甚多，常常在一起參禪禮佛，談經論道，成為非常好的朋友。