王夫之是明清之際傑出的哲學家，他身處明清鼎革的曆史關頭，受明亡的刺激，以存續中國文化傳統的強烈的自我擔當精神，在對經學、史學、理學、文學等的深入研究和係統消化的基礎上，對中國古代學術進行了全麵檢討，以期創造出一種能陶鑄健全的民族精神，消除文化弊端，指導人達於理想人生的新的哲學體係。他憂國之心也重，恤民之情也殷，文化關懷也切。他的哲學中時時躍動著時代的脈搏，體現出自覺的批判精神。他的思想是中國哲學發展的一個高峰。
王夫之（1619—1692），湖南衡陽人，字而農，號薑齋，中年後別署賣薑翁、一壺道人、雙髻外史等，晚年隱居於衡陽石船山下的湘西草堂，自號船山老農、船山逸老，學者稱船山先生。幼年由父兄教讀，十四歲中秀才，二十四歲中舉人，曾組織“匡社”等文會。張獻忠慕名招請他參加農民政權，他自傷肢體以拒。明亡後，上書湖北巡撫章曠，提出南北督軍聯合農民軍抗清的主張，但未被采納。大順軍聯合官軍反攻湖南時，曾舉兵響應。戰敗軍潰，投奔南明永曆政權，薦為翰林院庶吉士，以父喪辭。後二年，複到梧州，任永曆政權行人司行人介子。因上書彈劾權臣，逮治下獄，後被救出，流亡於湘南郴州一帶，竄身瑤峒中。晚年居於石船山下之湘西草堂，勤奮著書，遺著有一百多種，四百餘卷。哲學方麵最重要的有《周易外傳》、《周易內傳》、《尚書引義》、《張子正蒙注》、《讀四書大全說》、《思問錄》、《俟解》、《老子衍》、《莊子通》、《讀通鑒論》、《宋論》等，後人編為《船山遺書》。
一太極：體用胥有而相需以實
王夫之繼承了氣本論的哲學家特別是張載的思想，以有作為他的哲學的出發點。以有為出發點，就是認為宇宙的本質是“有”，在時間上不存在一個絕對空無的階段，空間上也不存在一個絕對空無的區域，這個絕對的存在體，王夫之稱之為太極、太和、道。
1.太極有於易以有易
太極是王夫之哲學的根本概念。在《周易外傳》中，他解釋太極說：
太極之在兩間，無初無終而不可間也，無彼無此而不可破也。自大至細而象皆其象，自一至萬而數皆其數。故空不流而實不窒，靈不私而頑不遺，亦靜不先而動不後矣。夫惟從無至有者，先靜後動而靜非其靜；從有益有，則無有先後而動要以先。若夫以數測者，人由既有以後測之而見者也。象可以測數，數亦可以測象。象視其已然，靜之屬；數乘其自有，動之屬。故數亦可以測象焉。要此太極者混淪皆備，不可析也，不可聚也。以其成天下之聚，不可析也；以其入天下之析，不可聚也。雖然，人之所以為功於道者，則斷因其已然，而益測之以盡其無窮；而神而明之，分而劑之，裒而益之，則惟聖人為能顯而神之。
這段話說明，第一，太極是最高實體，它在時間上沒有終始，在空間上沒有區域，它是超時空的絕對體。說它是超時空的絕對體，並非說它是現世之外主宰現世界的“第一推動者”，而是說它是世界大全本身。它是有，永遠存在，至大無外，至小無內，時間空間不足以形容它、規範它。它的內容即萬有之總體，這個“萬有之總體”即以無所不包的世間萬物為觀照對象所得到的一個集合概念。從對它的界定來說，一開始就排除了無的可能性，所以太極之“有”是本體的有，不是生成的有。
本體論和宇宙生成論是兩種不同的觀照事物的方法，本體論的方法重在追索萬物的本質，萬物之所以存在的根據，萬物之間的邏輯關係。它是就有立論，對有作思辨的考察。宇宙發生論重在探究宇宙生成和演化的曆史，宇宙之所從來，宇宙的歸宿。它是就萬有的來源立論，對有作曆史的考察。中國哲學對本體論和宇宙發生論的考察甚早，並且兩者常常不加分別地纏繞在一起。王夫之的太極是本體論的概念，在他的太極概念中，體與用、動與靜、變與常、兩與一等表示存在和表示樣態的範疇不可分，是一個東西的兩個方麵。
在王夫之的哲學係統中，太極是本體，具體事物是太極的表現，兩者都是實在的。太極指萬有的總體，是從整體上說的實存，具體事物是個體的實存。王夫之用一句話來概括他關於世界實存的根本思想：體用胥有而相需以實。王夫之說：
天下之用，皆其有者也。吾從其用而知其體之有，豈待疑哉？用有以為功效，體有以為性情。體用胥有而相需以實，故盈天下而皆持循之道。（《周易外傳·大有》，《船山全書》第一冊，第861頁）
太極之總體，是思辨的產物，太極之作用、具體可見的事物，是耳目感官把握的對象。具體事物的存在，是人直接感知的結果；太極的存在，是由具體事物的存在而推知的，即“吾從其用而知其體之有”。王夫之不是實證論者，他不在耳目感知和思辨地構造之間劃出一道不可逾越的鴻溝，而是由思維的構造使耳目的感知更有廣闊性和關聯性。現實的功用是由人對具體存在的把握和利用產生的，而具體事物的性質和功能的根源在本體。這裏的精義是，事物的性質和功能隻有被看做宇宙萬有中的一個部分，它的作用隻有在宇宙萬物這個共同體中才能發生。這就是“用有以為功效，體有以為性情”中包含的意義。