9彼霸者不然：辟田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然後漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之。存亡繼絕衛弱禁暴而無兼並之心，則諸侯親之矣；修友敵之道以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不並也；並之見，則諸侯疏矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不並之行，信其友敵之道。天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。
1.這一節是講走霸道路線的君主怎樣行其霸道的了，所以頭句說“彼霸者不然”，接著就具體介紹“不然”之所在：從“辟田野”起(“辟”，開辟也)，直到“則諸侯說之矣”(“說”同“悅”)，都是講他的做法，隻是後幾句中間插了幾句評論。——“便備用”是“改進裝備器用”的意思(“便”用作動詞，改進義)。“案謹募選閱材伎之士”句，是針對前三句而發，即是陳述為做到那三點所采取的措施，頭上的“案”字是“順承連詞”，相當於“於是”、“就”，其中“材伎”是借作“才技”，“閱”是“搜索、彙集”的意思。“漸慶賞”是說加大賞賜力度(“漸”字可表示程度增大)。“以先之”是同後句的“以糾之”對言，故是“以此引導人們”的意思。“存亡繼絕”是說使斷絕了繼承關係的家族得以繼續存在，亦即讓亡國之君的後代可以繼續祭祀其祖先，保持香火不斷。“友敵之道”是指“化敵為友”的道理、政策。“修”是遵循義；“以敬接諸侯”中的“接”字是對待義(“待人接物”的“接”)。
2.接下幾句是作評論。“所以……則”句中的第二個“以”字是因為義，“並”是並吞的意思，“之”相當於“若”，“見”同“現”。後句可仿此理解，隻是還要注意，“臣之見”是說：如果顯現出把別人當臣下對待的樣子。用“故”字引出的三句是結論。注意：“明其不並之行，信其友敵之道”兩句(“信”通“申”，是“明”的同義詞)，才是霸道的要害、關鍵所在，前麵說的那些諸如“辟田野”之類的措施，可以說是為了強國而采取的一般舉措，同霸道沒有必然聯係。“天下無王，霸主則常勝矣”在此重出，我就重說一句：可能是衍文，但按我的那理解，在這裏也講得通。
10閔王毀於五國，桓公劫於魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也。
這是舉出兩個亡國之君的實例來說明：一個國君，若行的不是王道(“非其道”)，而又想通過它來達到王天下的目的(“而慮之以王”)，那隻會導致自己的滅亡。——“閔王”其人和他“毀於五國”的史實，以及“桓公劫於魯莊”的實情，史書記載不盡一致，但對於我們理解此話和荀子思想沒有影響，就不必追問了。
11彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也。
1.此節的“不然”是針對上節說的“閔王”、“桓公”的做法和表現而言。荀子大概是認為，“閔王”、“桓公”的悲劇乃在於他們在仁、義、威三方麵都不見長卻又想成就王業，於是在講了他們“非其道”之後，立即概括地指出王道的要點，並用“彼王者不然”這樣一句話開頭，申明足以王天下的人必須是在仁、義、威三方麵都“眇”天下的人。這個“眇”字，王念孫訓作“高”，顯然僅僅是憑著用“高”字來代替“眇”字，似乎最能把文義講得圓通，並無訓詁根據。我以為其實可以這樣訓釋：“眇”的本義是指人少了一隻眼(或一隻眼小)，由於“眇者”看東西常須近看，特別是要更加仔細認真地從各個角度去看，於是引申出了“對事情的關注非常切近、細致、周到”的意思；因此，“仁眇天下”是說：他把他的仁心傾注到了全天下而不遺漏任何一個地方。關於義和威的兩句可仿此理解，隻是要注意：“威”在這裏不是指威力，而是指威嚴、尊敬，故“威眇天下”是說讓天下每個地方的每個人在他麵前都擁有尊嚴，實際上就是說他不輕賤任何一個人，平等對待所有人。按這理解，下麵幾句將可以得到更好的解釋，例如，“威眇天下”收到的“效益”自然是任何人都不願意與他為敵。最後說“以不敵之威輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”，既道出了“彼王者”必定又“勝”又“得”又“天下服”的原因，也交代了“三眇”之間的關係：仁、義二者是“服人之道”，“威”則是此二者確實存在的佐證、證明。——注意：“輔服人之道”是動賓結構，即這個“輔”字是“佐證”的意思，“服人之道”是它的賓語、受事。從事理上說，你對人有仁心，講道義，是需要有證據才能取得別人信任的，而這裏最好的證據，當然是你確實尊重別人，一點不輕賤別人，別人在你麵前感到自己很有尊嚴。而這就是“威”。連這個證據都沒有，你的仁、義宣傳哪能使人相信呢？據此可知，我上麵那樣解釋本節中的“威”字，是正確的。注家們一律把這個“威”解釋為“威力”，將“輔”字訓作“輔佐”，真是誤得太大了，把荀子關於仁義的一個極其深刻的思想給埋沒了。
2.這段話還表明荀子有這樣一個觀點：一個人對別人的“居心”，同它所引起的“人心回應”，是同質的，就是說，你的好心善意隻要不被誤會，終究會得到對方的好心善意的回報；就因為如此，仁義才會、必會成為“服人之道”，王者深知這一點，所以采用“三眇法”去爭取得天下。所以這一節讓我記起《論語·陽貨》中的這一章：“子張問仁於孔子。孔子曰：‘能行五者於天下為仁矣。’‘請問之。’曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”孔子不就是認為“人心和它引起的反作用一定同質”，據以肯定“恭則不侮、寬則得信”等等，並且認定“能行五者於天下為仁矣”嗎？他說的“行五者”，同本節說的“三眇”，基本上是一回事，這既證明了我對本節的上述解說不誤，還提示了：荀子可能就是根據孔子的這個或這一類教導而寫出這一節的。
12知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。
“具”可以作量詞，兼含“條件”義。“此三具”是指“強道”、“霸道”、“王道”三者，或者說得更準確些，是指它們實現的條件。所以這句話是對上麵的議論做個小結，同時預告下麵將轉換話題了。
13王者之人：飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應變而不窮。夫是之謂有原。是王者之人也。
“王者之人”當是指“王者”身邊的工作人員，也即輔佐明君聖主施治的大臣，所以此節其實是講政治清明時代的官員之應然的、同時也可能是實然的表現。如此而已。——有本書給出的中間五句的譯文是：“能用禮義來端正自己的行動，按照法度來處理決斷政事，明察得能揭發出毫毛末端般的細微小事，能隨各種變化而采取相應的措施，不會窮於應付。這叫做掌握了根本。”我以為，這譯文雖然還可以改得更好些(例如，“飾”字譯作“約束”可能更為準確)，但至少不錯，還可據以了解原文難字的含義。因此，我不另作解說了。
14王者之製，道不過三代，法不貳後王。道過三代謂之蕩，法貳後王謂之不雅。衣服有製，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜：聲，則凡非雅聲者舉廢；色，則凡非舊文者舉息；械用，則凡非舊器者舉毀。夫是之謂複古。是王者之製也。
1.這裏講的“王者之製”，是指明主聖君所倡導、奉行的政治體製和某些具體製度。重要的是頭句，結合後兩句來看，意思是：道，即國家的基本政治製度，“過”夏、商、周三代，那就要說是離經叛道了，所以不能“過”；法，亦即各種具體的行為規範，背離了本朝君主的要求，那就要說是偏離正軌了，因此不能“貳”。——這個“過”字，一般翻譯為“超過”，我覺得既不清楚又不準確：它是後句“貳”字的同義詞，當也是“不符合”的意思；“後王”在這裏乃是指的“當今君主”，因為不然的話就簡直無從確定是指哪一個，而荀子當然是主張樹立“本朝”的權威的；特別是，這個語境已經明確這“本朝君主”是“王者”，故而並不存在他是否值得“法”的問題。後二句顯是說明不能“過”和不能“貳”的根據、理由：“蕩”有搖動、毀壞義，其不言而喻的受事就是“三代”實行的禮製；“雅”是“正”的意思。順便指出：有人認為荀子主張“法後王”，那“後王”乃是指的“當今君主”，其文本根據之一就是這一句。
2.“衣服有製”後麵的話全是具體規定，從中發掘不出多少“荀子思想”來。前三句說的是：不同等級的人，穿的衣服、住的房子、身邊隨員的人數，都要有所規定(“製”和“度”在當時基本同義，都是指某種規範、標準；“人徒”是指大官的隨從人員)；接下是說：喪葬祭祀典禮和使用的器具，也要各個等級都有相應的規定(“宜”通“儀”，準則義)：音樂，凡是不合正聲雅樂的全都廢除；色彩，凡是不合原色文彩的全都禁止；器具，則凡是不同於原來樣子的(當是指時髦貨物)，全都毀掉。還說，這樣做叫做複古。——這段話對於曆史學家，可能很有資料價值。對“舊文”，有本書做了個注釋：指青、黃、赤、白、黑五種顏色交錯畫成的花紋，如“黼黻文章”之類。
15王者之論：無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰；朝無幸位，民無幸生；尚賢使能，而等位不遺；折願禁悍，而刑罰不過；百姓曉然皆知夫為善於家而取賞於朝也，為不善於幽而蒙刑於顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。
1.這是講“王者之論”，這個“論”字，從後文申明的內容看，是借作“掄”，選擇的意思，這裏是用作名詞，故是特指“挑選人”的方針政策。六個“無”字句分兩層，前四個是宣布對官員要“重在德操、唯才是舉、賞罰分明”，從而也就是要求在全社會造成一種與此相應的輿論、風尚；後兩句是聲明要達到的結果、目的：在他的國家裏沒有靠僥幸得以升遷之官，也沒有因僥幸而躲過了懲罰的違法之民。——講解到這裏，我忍不住要感歎一句：這是一個怎樣的“王者”啊！我多麼希望自己生在、長在、活在這樣的王者主政的國家裏啊！
2.接下幾句說得更有意思，我舍不得不翻譯出來：(他)崇尚有德之人，任用賢能之人，使每個人都得到與其德才相當的職位而沒有遺漏；(他)製裁危害社會的人，約束凶暴作亂的人，但所有懲罰都一定適中而不過分；(他)讓老百姓都清楚地知道，即使隻是在家裏做了點好事，也能得到朝廷的嘉獎，哪怕隻是在暗地裏做了點壞事，也會在光天化日之下受到國家法律的懲處。——“折願禁悍”中的“願”和“悍”無疑是近義詞，所以我以為這個“願”是借作“怨”，或是“怨”字之誤；因為“怨”不僅有違背義(《管子·宙合》：“夫名實之相怨久矣。”)，還可以指仇人(《左傳·僖公九年》：“三怨將作，秦晉輔之，子將何如？”杜預注：“三怨，指三公子之徒。”)，這裏用作名詞，指謂因心裏有怨氣而行為失控以致做出違法之事的人，很合符詞義的引申規律。這樣解釋“願”字，“願”、“悍”二者就是分別指謂因社會原因而犯了過失的人，和因心理素質不好而可能傷人的人，此句就顯得更具全麵性了。就因為這兩種人並非罪大惡極，還有值得同情之處，所以後麵才特別說明對他們雖然也要懲罰，但要“刑罰不過”(“折”和“禁”明顯是“製裁”、“管束”的意思；前麵的“而”字相當於“但是”)。因此，對於注家們都把“折願禁悍”注釋、翻譯為“製裁狡詐的人，禁止凶暴的人”，我不免產生這樣的疑問和感歎：怎麼作注家的人都這樣不動腦筋？