4馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之：選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位。傳曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”此之謂也。故君人者，欲安，則莫若平政愛民矣；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣。是君人者之大節也。三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。孔子曰：“大節是也，小節是也，上君也；大節是也，小節一出焉，一入焉，中君也；大節非也，小節雖是也，吾無觀其餘矣。”
1.這段話對了解荀子的政治思想很重要，有名的“民可載舟，亦可覆舟”的說法，最初版本就在這裏。我國學界公認先秦思想家們都有一個“民本主義”觀點，其核心內容是承認、肯定、強調人民、老百姓對於統治者的重大作用，就如水對舟船的作用一樣，據此建議、呼籲、要求、警告統治者務必用“關愛人民”的方法，來取得政權和維持、鞏固政權。我以為，可以相信這是事實，但這卻是沒有多大意義的事實。這，看一下道出了“民本主義”真意的《荀子》中的這一段話，就明白了。
2.“馬駭輿”是說馬在拉車的時候受到驚駭而突然狂奔起來，以致可能造成翻車，使車上的人遭到車毀人亡之災。因此，頭句“馬駭輿，則君子不安輿”是自明真理，說出這個真理來，顯然是警告“君子”：您可得時刻警惕、預防“馬駭輿”啊。下一句，因為“駭政”同“駭輿”具有可類比性，其含義和真理性也就很明白了。——其實，憑著這兩句，也可以構成類似“水舟喻式”的格言，說：馬可駕車，也可翻車。就因為如此，接下就轉到該怎樣對待馬和庶人以求“不駭”的問題，同時給出五條“惠之”的具體措施(“賢良”等五個作賓語的形容詞都是借以指人)。注意：“馬駭輿，則莫若靜之”句中的“馬駭輿”，不是講馬正在“駭輿”之時，而是指出馬有“駭輿”的可能性，即此句是說；馬會駭輿是馬的本性，所以避免馬駭輿的最佳方法是讓它始終保持安靜。下句應仿此理解，因此結論自然是：“如是，則庶人安政矣”。順便說一下，有位注家將兩個“莫若”句直譯為：“馬在拉車時受驚了，那就沒有比使它安靜下來更好的了；老百姓在政治上受驚了，那就沒有比給他們恩惠更好的了。”似乎這是在教誨發生“駭輿”、“駭政”時的應急措施。讀到這樣的譯文，你會生發怎樣的感想？而就我所見，其他注家的譯文，從內容看，如出一輒。
3.從上文得出的結論自然是“庶人安政，然後君子安位”，征引“傳曰”的話是起加強作用，其中兩個“則”字，按《漢語大字典》的說法是：“表示對比關係，用於前一分句，相當於‘倒是’；用於後一分句，相當於‘卻’。”接下指出“君人者”實現“安”、“榮”、“立功名”的最佳方式、途徑，稱之為他們的“大節”。有本書注曰：“大節：關係存亡安危的大事，重要關鍵”，我不以為然：從後文看，特別是從征引的孔子說的三句話看，這個“節”字乃指節操；“三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也”這三句話，正是孔子那幾句話的概括。——孔子這話不見於《論語》中，我不知荀子引自何書。“曲當”是個形象的說法，意指“伸也好曲也好，總是恰當”，故可翻譯為“無不得當”；孔子說的“一出焉，一入焉”，是“有的是，有的非”的意思，即兩個“一”字相當於“或”；“出入”在這裏是表示是非對錯合不合禮義方麵的區別，應該自己領悟到。
4.因此，對於用“水舟喻”闡釋的“民本主義”，是否可以這樣說：教誨統治者、當權者提防“水覆舟”，不過是提醒他、警告他要善於操作他的舟，也即講究對付民眾的策略，提高統治的技能；所以，其中雖然包括了要適當地向民眾“施恩”、對他們“不要疾之已甚”這樣的內容，從根本上說，乃是把“民”當做手段、工具性的東西，視之為奴仆的，一點沒有感謝“水”、要把“民”當主人來伺候的意思；因此，同現代民主觀念，同民權主義，簡直不沾邊，而隻可以說：懂得“君民之間也有一層水舟關係的統治者”，比之於“窮凶極惡的統治者”，要好一些，而且這個“好”的內容包括：能使統治者的統治更長久一些，民眾的生活稍微提高一些，社會發展稍微順暢一些，亦即少有一點折騰，使人類曆史進步的“成本”低一些。
5成侯、嗣公，聚斂計數之君也，未及取民也；子產，取民者也，未及為政也；管仲，為政者也，未及修禮也：故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧，夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以強。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。
1.這一節，是從開頭三個“未及”句表達的事實前提出發，得出兩個“故”字引出的結論，最後警告為君者說：聚斂乃是“召寇、肥敵、亡國、危身之道”，這條道是決不可以走的。
2.讀懂前幾句須得了解：成侯、嗣公都是戰國時衛國國君，後者是前者之孫，祖孫二人都很貪婪；子產是春秋時鄭國政治家，在鄭國實行改革，推行法治，減輕了人民負擔，頗得民心；管仲是大政治家，使齊國迅速強大起來，國君齊桓公成為春秋五霸的第一霸主，但並未“王天下”。據此可知，“計數”是錙銖必較的意思，形容貪婪的人既貪心不足又度量狹小；“取民”是“取得了民心”的壓縮表達；“為政”和“為政者”，以及“修禮”和“修禮者”，在這裏是不加分別的。——下文好懂，但也需注意：①“僅存之國”是指僅僅保存了下來，亦即暫未被滅亡的國家。②“亡國富筐篋、實府庫”是說：亡國的君主隻是富了自己的箱子、塞滿了自己的倉庫。③“入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也”三句，是對“上溢而下漏之國”的陳述，這七個字從前文可以意會得到，就沒有說出來了。又，“入”當是指敵國入侵，“出”與之對言，故是指對外用兵。④“故我聚之以亡，敵得之以強”，是用“傾覆滅亡”之君的口吻總結曆史經驗，說：我搜刮人民聚斂財富，結果卻是走向滅亡；滅亡了，財富和國土都落入敵國手中，它因此強大起來；所以還暗含一個哀歎：我其實是幹了幫助我的敵人來滅亡我的事啊！這是自取滅亡的亡國之君的聲音，在這樣一句後接上向明君做忠告的末一句，自然更其有力，更加意味深長。
3.國家富了，人民卻窮了，最後必是國家亡了，這是荀子警示的規律。這個“國家”自是指封建國家，“朕即國家”的國家。但在今天，仍然有“國富民窮”的說法和實際，這個“國”是什麼國、誰的國呢？荀子關於“王者富民”的思路、主張，該是有普遍意義的，並非隻是向封建統治者提出的忠告和呼籲吧？
6王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。
這是通過“奪”的是什麼，和“奪”後怎樣待人，來區別“王”、“霸”、“強”三條不同的政治路線；據此作出的對三者的“預後”(末三句)，自然會具有準確性，對人具有一種震撼力。注意：“王道”、“霸道”是當時兩條相反的政治路線，亦即在怎樣擴張國家勢力範圍問題上的兩種對立主張，按孟子的定義是：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。”(《孟子·公孫醜上》)未見有“強道”的提法。把“強”作為第三種方式提出來同“王”、“霸”並列，是荀子的發明。——三個“奪”字後麵的“之”字，張覺先生作注曰：“之：指代他國。可以看作為間接賓語，也可以解為‘其’。”我則以為這個“之”是語助詞，沒有意義，隻起提頓作用，讓聽者注意後麵說的話。“奪之人”等於說“多的是人”，而“奪人”自是說“奪民心”；奪得了民心，就大家都歸附，別國國君(諸侯)都來稱臣了。所以說“奪之人者臣諸侯”。這個“臣”字是使動用法。“奪與”是說“奪相與”，“相與”即盟友、盟國，故“奪之與”就是把人家的友邦拉過來成為自己的盟國，這自然是“友諸侯”，結果是擴大了自己勢力範圍，向“霸”靠近了一步，但對這諸侯原先的“相與”來說，顯然不是“友”而是“敵”。“奪之地”無疑是說搶占人家的國土，一般都意味著出兵入侵，所以說“奪之地者敵諸侯”；樹敵必引起反抗，故而必“危”，暗含“長久不了”的預言和警告。
7用強者，人之城守，人之出戰，而我以為勝之也，則傷人之民必甚矣。傷人之民甚，則人之民惡我必甚矣。人之民惡我甚，則日欲與我鬥。人之城守，人之出戰，而我以力勝之，則傷吾民必甚矣。傷吾民甚，則吾民之惡我必甚矣。吾民之惡我甚，則日不欲為我鬥。人之民日欲與我鬥，吾民日不欲為我鬥，是強者之所以反弱也。地來而民去，累多而功少，雖守者益，所以守者損，是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨而不忘其敵，伺強大之間，承強大之敝。此強大之殆時也。
1.這是承接著上節關於“強”的擴張方式的話題，對之做專門的論述，申明對之作“危”的預言的理由。
2.頭句結構很特殊，不好懂。句首的“用強者”，有本書翻譯為“使用強力來和別國爭奪土地的君主”，就錯得厲害。我的體會是：這個“者”字是起提頓作用，同時預告此句是“定義句”，所以“用強者”不是指人，而是指“用強”這件事，也即這種“擴張方式”。故此句的正確翻譯是：用強力擴張領土，那就是別人守城不戰也好，出城迎戰也好，不管怎樣我都要製服人家，哪怕這樣做對於對方民眾的傷害一定更加慘重。——就我所見，此句沒有哪本書給出的注釋或翻譯是基本正確的。注意：“人之城守，人之出戰”兩句中的“之”字都是表示假設關係，相當於“若”；“城守”自是“守城”義，但暗含消極“躲戰”的意思。“而我以為勝之也”句，頭上的“而”字是副詞，表示“某狀態的繼續存在”(《論語·陽貨》：“年四十而見惡焉，其終也已。”其中“而”字就是這用法)，這裏是用來表示決不改變務求“勝之”的決定；“以”是副詞，相當於“惟”、“隻”；“為”是謀求義(“為名為利”這說法中的“為”)。“則”在這裏是表示讓步關係，相當於“雖然”、“盡管”。
3.以後的話，是反複做邏輯推論：我傷人家的民太多，則“人之民惡我必甚”，將“日欲與我鬥”；我抱著“必勝之”的態度，則“傷吾民必甚”，那麼“吾民之惡我必甚”，將“日不欲為我鬥”；於是，“人之民”和“吾民”都反對我或不支持我，我豈不會從強者變為弱者？加之我樹立了那麼多敵人，他們都在伺機反攻，我豈有不“危”之理？——“地來而民去，累多而功少”是說：戰爭勝利了，國土倒是擴大了，但民心卻失去了，而且是負擔增多了，功業減少了(“累”有負擔、過失、疲憊等義；“功”有功業、事功、效益等義)。“雖守者益，所以守者損”句中的“守者”，是指“需要守衛的東西”，亦即國土；“所以守者”是指“用來守衛的人”，亦即甘於守衛國土的民眾(“益”：增多)。“是以”句中的“以”字是衍文。“懷交接怨”是說“互相結交，還聯合那些對我心懷怨恨的國家”。“伺強大之間，承強大之敝”是說：窺測強國大國的漏洞，希望趁著他們疲憊的時候進行反擊(“間”有縫隙義；“承”通“乘”；“敝”有疲困、衰敗義)。“殆時”即危險的時候。
8知強大者不務強也，慮以王命全其力、凝其德。力全，則諸侯不能弱也；德凝，則諸侯不能削也。天下無王霸主，則常勝矣。是知強道者也。
這一節是講走王道路線的君主是怎樣爭取達到目的的，末句是結論：這樣做的人才是真懂得致強之道的人(君主)。據此可知，頭句中的“大”字是“道”字之誤，“不務強”是說不把功夫、力氣用在“求強大”上麵。所以第二句就說他是打算用“王命”來“全其力，凝其德”的。由此又可以領悟到：“不務強”的“強”是特指“逞強”，從而也就是指的搞“擴軍備戰”、“窮兵黷武”之類的事；“王命”則是指先王的教誨(“命”字可從“命令”義引申出教誨義)，“以王命”自是“依靠遵行先王教誨”的意思。這樣，“全其力”該理解為成全、增強其力量，“凝其德”必是說積聚、鞏固其德性(“凝”有鞏固義)。接下兩句印證了這理解不誤：其力量在成全和增大，別人才不能“弱”他，其德性在積聚和鞏固，別人才更不敢、不願、不能去“削”他。既如此，當天下沒有其他人足以成就王業或霸業的時候，按常規，自然必定是他取勝了(這“取勝”二字表明，當時各諸侯國君主都想成王或稱霸，因此存在競爭，這競爭是“全力”和“凝德”的競爭)。——注意：“常勝矣”的“常”雖是作“勝”的狀語，但將“常勝”理解為“常常取勝”不合這裏的語境，因為此句是講結果而不是講過程；考慮到“常”有“常規”、“規律”義，所以我理解為“按規律”、“從常規看”的意思。又，“天下無王霸主，則常勝矣”十字，說解甚多，但我未見有解釋通了的，我對自己的上述理解也沒有把握，甚至懷疑此句是衍文。