頻毗娑羅王聽了沸伽羅婆羅的現身說法，感動、讚歎不已。他恭敬而誠懇地轉向佛陀說：“佛陀，聽了沸伽羅婆羅的一番敘述，我對佛法的精妙略有認識。佛陀能否對我們這些缺乏慧根的人，再講述一些我們能夠領受的法語？”
佛陀點頭應允，以慈悲莊嚴的神態對頻毗娑羅王說：“好，我現在就說說關於我們身體方麵的事情。我們身體上的眼、耳、鼻、舌、身、意等一切作用與活動，都是生死、起滅的原因。如果我們能解了生死，就不會執著，對一切法會生起平等的觀念，因為認識到我們自身的真相。這個真相便是所謂的無常之相。當然想要洞悉這無常之相，也不是容易之事，因為人有意識存在，有意識就能生出各種欲望，欲望、肉體、心都是有生有滅的，都不能常住。
“大王，您應該知道我們的身體也是無常。如果一個人明白了一切都是無常、不定、虛假、空幻的，那麼就沒有‘我’的迷妄，沒有‘我所有’的束縛。明白‘我’是無常，‘我所有’是虛假，沒有‘我’和‘我所有’就不會有苦惱，就不會受其束縛。能夠明白這一點，就能找到一個清淨的去處，一個解脫的地方。”
對於佛陀從大智覺海中流露出的法語，頻毗娑羅王還是不能深入了解，所以疑惑地反問說：“佛陀，您說沒有‘我’，那所謂的果報由哪一個來受呢？”
佛陀又深入淺出地解釋說：“果報依然是眾生來受，但是要受的果報，也是如幻的。大王，您應該為自己的幸福打算呢，還是應該為人民的幸福打算呢？您應該為自己的不幸著想呢，還是應該為人民的不幸著想呢？
“當我們的心與境相遇時，這隻是空與空的聚合。就好比石頭相碰時可以迸出火花，火花是石頭的本質嗎？以此類推，就可以說明一切。由於心與境相遇後的六識，因此那不如意的煩惱之‘我’就會生起那老、病、死的循環。貪、瞋、癡的無明，都是源於‘我’。如同石塊相碰，有時有火花，有時卻沒有，但是如果石塊不相碰，那絕生不出火花。
“大王，我是經過多年修行，才明白了這一切。離開‘我執’，實在不容易；如果離不開‘我執’，那是愚癡、顛倒、錯誤的。忘了‘我’為了一切眾生，忘了我及一切眾生進入不動心的境界，把心擴大到與宇宙一體時，這才是人間本來的實相，那個地方也沒有生死。”
頻毗娑羅王和所有的臣屬聽眾，聽過佛陀的一番開示後，愚昧的心頓感清涼，歡喜無比，甚至感動流淚，他們都皈依了佛陀。