喬布斯的成功告訴所有年輕人，每個人的生命都是有限的，所以不要浪費時間，一個人立身處世，應該不要在意別人的評價和看法。人生畢竟是自己的，仔細觀察周圍的人，你會發現一個無法忽略的事實：很多人迷失了自己，放棄了掌握未來的主動權，工作中永遠是被領導者，他們中絕大多數人生活得其實並不開心。
1．活著就是幸福
沒人想死，即使想去天堂的人，也是希望能夠活著進去。
——史蒂夫·喬布斯
喬布斯說：“活著是一件十分難得的事情，不妨用所有的方式來表達生命的意義。”
當你可以活著、笑著、哭著、吃著、睡著，真真實實地感到生命之水的流動時，你的存在就是一種幸福。活著，就是一件幸運的事情。幸運的是你可以看到那和煦的陽光，幸運的是你可以呼吸到新鮮的空氣，幸運的是你可以自由地行走於天地之間。
一個人被情所傷，傷得很深，於是他決定遠走天涯。他來到佛祖麵前，痛哭流涕，而後告訴佛祖，即將遠離。
佛祖說：“離開前，請回答幾個問題。”
人說：“既然要走了，回答也無妨。”
佛祖問：“天涯在哪裏？”
人答：“天涯在很遠的地方，在天邊。”
佛祖又問：“天邊在哪裏？”
“這個……”人答不出，說，“請佛祖指點迷津。”
佛祖說：“天涯在你心裏。”
人詫異：“天涯怎會在我心裏？”
佛祖說：“既然你已被情所傷，走得再遠，心依然受傷，無所謂天涯；如果你覺得傷已平複，更無所謂天涯，天涯就在你心裏。”
人說：“那第二個問題又是什麼？”
佛祖問：“你認為幸福是什麼？”
人說：“幸福就是愛。”
佛祖說：“錯，幸福就是你活著。”
人更詫異：“僅僅活著就是幸福了嗎？”
佛祖說：“在這個世界上，能活著已經是幸福的。很多人來不及享受生命就匆匆地走了，難道你不覺得自己是幸福的嗎？”
人說：“那請問痛苦是什麼？”
佛祖說：“痛苦就是活著。”
人又詫異：“活著是幸福，如何又是痛苦呢？”
佛祖說：“生而為人，就是要既享受幸福又承受痛苦，這樣才叫人生。
你幸福是因為你還活著，你知道痛苦也是因為你還活著，否則你如何知道痛苦所在呢？”
人說：“我懂了，可是我這次真的傷得很深啊。”這個人又將話題轉到傷痕上。
佛祖說：“何謂受傷？”
人說：“我心已碎，我的付出沒有回報，所以受傷。”
佛祖問：“何謂付出，何謂回報？”
人無語。
佛祖問：“你做人的要求是什麼？”
人無語。
佛祖說：“沒有相互的愛，你付出的每一份愛，都應該是發自內心的，出於對自己做人的要求，根本與對方愛不愛沒有關係。愛有時不是出於相互的，不是你愛了別人後，別人就一定需要來愛你。如果幸運的話，你得到了別人愛你，那麼你應該心存感激，根本與你是否愛過無關。在這個世界上，不僅僅隻是愛情，你付出的時候，不應該想著回報；你得到的時候，也不應該想到回報，因為沒有什麼是絕對相互的。”
人說：“我明白了，我應該以感激的心去麵對生活，我所獲得的美好、痛苦都是生活賜予我的，它們是我生命的兩種不同的表達形式，所以我是幸運的。因此，我願意繼續留下來生活，哪裏也不去。”
那個人大踏步走出佛祖的殿堂，外麵陽光明媚，暖風習習。
“活著”二字充滿了力量，它的力量不是來自於呐喊，也不是來自於進攻，而是承受，去承受生命賦於我們的責任，去承受現實給予我們的幸福和苦難、無聊和平庸。
喬布斯曾經也麵臨著死亡的威脅，但最終還是從死神手中逃離出來，因為他始終告訴自己，必須要活著，因為還有許多事情需要去做。
喬布斯17歲時曾經讀過這樣一句格言：“如果你把每一天都當成你生命裏的最後一天，你將在某一天發現原來一切皆在掌握之中。”這句話從他讀到之日起，就對他產生了深遠的影響。於是，在此後的幾十年裏，喬布斯每天早晨都對著鏡子問自己：“如果今天是我生命中的末日，我還願意做我今天本來應該做的事情嗎？”
在他所知道的各種方法中，提醒自己即將死去是避免掉入“畏懼失去”這個陷阱的最好辦法。然而，死亡之神似乎就是要考驗這個傳奇人物是否真的不懼怕它，就跟他開了一個荒唐的玩笑。
2004年，喬布斯突然被診斷出患了癌症，他的胰髒出現了一個腫瘤。