〔蘇：我說了那麼些話，原以為該說的都說了。誰知這不過才是個開場白呢！格勞孔素來見義勇為，而又猛烈過人。他對色拉敘馬霍斯的那麼容易認輸頗不以為然。他說：〕格：蘇格拉底，你說無論如何正義總比不正義好，你是真心實意想說服我們呢，還是不過裝著要說服我們呢？
蘇：讓我自己選擇的話，我要說我是真心實意想要這麼做的。
格：你光這麼想，可沒這麼做。你同意不同意：有那麼一種善，我們樂意要它，隻是要它本身，而不是要它的後果。比方象歡樂和無害的娛樂，它們並沒有什麼後果，不過快樂而已。
蘇：不錯，看來是有這種事的。
格：另外還有一種善，我們之所以愛它既為了它本身，又為了它的後果。比如明白事理，視力好，身體健康。我認為，我們歡迎這些東西，是為了兩個方麵。
蘇：是的。
格：你見到第三種善沒有？例如體育鍛煉啦，害了病要求醫，因此就有醫術啦，總的說，就是賺錢之術，都屬這一類。
說起來這些事可算是苦事，但是有利可得，我們愛它們並不是為了它們本身，而是為了報酬和其他種種隨之而來的利益。
蘇：啊！是的，是有第三種，可那又怎麼樣呢？
格：你看正義屬於第幾種？
蘇：依我看，正義屬於最好的一種。一個人要想快樂，就得愛它——既因為它本身，又因為它的後果。
格：一般人可不是這樣想的，他們認為正義是一件苦事。
他們拚著命去幹，圖的是它的名和利。至於正義本身，人們是害怕的，是想盡量回避的。
蘇：我也知道一般人是這樣想的。色拉敘馬霍斯正是因為把所有這些看透了，所以才幹脆貶低正義而讚頌不正義的。但是我恨自己太愚蠢，要想學他學不起來。
格：讓我再說兩句，看你能不能同意。我覺得色拉敘馬霍斯是被你弄得暈頭轉向了，就象一條蛇被迷住了似的，他對你屈服得太快了。但是我對你所提出的關於正義與不正義的論證還要表示不滿意。我想知道到底什麼是正義，什麼是不正義①；它們在心靈裏各產生什麼樣的力量②；至於正義和不正義的報酬和後果我主張暫且不去管它。如果你支持的話，我們就來這麼幹。我打算把色拉敘馬霍斯的論證複述一遍。第一，我先說一般人認為的正義的本質和起源；第二，我再說所有把正義付諸行動的人都不是心甘情願的，實在是不得已而為之的，不是因為正義本身善而去做的；第三我說，他們這樣看待正義是有幾分道理的，因為從他們的談話聽起來，好象不正義之人日子過得比正義的人要好得多。蘇格拉底啊，你可別誤解了，須知這並不是我自己的想法。但是我滿耳朵聽到的卻是這樣的議論，色拉敘馬霍斯也好，其他各色各樣的人也好，都是眾口一詞，這真叫我為難。相反我卻從來沒有聽見有人象樣地為正義說句好話，證明正義比不正義好，能讓我滿意的。我倒真想聽到呢！看來唯一的希望隻好寄托在你身上了。因此，我要盡力讚美不正義的生活。用這個辦法讓你看著我的樣子去讚揚正義，批評不正義。你是不是同意這樣做？
蘇：沒有什麼使我更高興的了。還有什麼題目是一個有頭腦的人高興去講了又講，聽了又聽的呢？
①即關於正義和不正義的定義問題，也就是下麵所說的，正義和不正義的本質。
②即後麵所說的對心靈的影響。
格：好極了。那就先聽我來談剛才提出的第一點——正義的本質和起源。人們說：作不正義事是利，遭受不正義是害。
遭受不正義所得的害超過幹不正義所得的利。所以人們在彼此交往中既嚐到過幹不正義的甜頭，又嚐到過遭受不正義的苦頭。兩種味道都嚐到了之後，那些不能專嚐甜頭不吃苦頭的人，覺得最好大家成立契約：既不要得不正義之惠，也不要吃不正義之虧。打這時候起，他們中間才開始訂法律立契約。
他們把守法踐約叫合法的、正義的。這就是正義的本質與起源。正義的本質就是最好與最壞的折衷——所謂最好，就是幹了壞事而不受罰；所謂最壞，就是受了罪而沒法報複。人們說，既然正義是兩者之折衷，它之為大家所接受和讚成，就不是因為它本身真正善，而是因為這些人沒有力量去幹不正義，任何一個真正有力量作惡的人絕不會願意和別人訂什麼契約，答應既不害人也不受害——除非他瘋了。因此，蘇格拉底啊，他們說，正義的本質和起源就是這樣。
說到第二點。那些做正義事的人並不是出於心甘情願，而僅僅是因為沒有本事作惡。這點再清楚也沒有了。假定我們這樣設想：眼前有兩個人，一個正義，一個不正義，我們給他們各自隨心所欲做事的權力，然後冷眼旁觀，看看各人的**把他們引到哪裏去？我們當場就能發現，正義的人也在那兒幹不正義的事。人不為己，天誅地滅嘛！人都是在法律的強迫之下，才走到正義這條路上來的。我所講的隨心所欲，係指象呂底亞人古各斯的祖先所有的那樣一種權力。據說他是一個牧羊人，在當時呂底亞的統治者手下當差。有一天暴風雨之後，接著又地震，在他放羊的地方，地殼裂開了，下有一道深淵。他雖然驚住了，但還是走了下去。故事是這樣說的：他在那裏麵看到許多新奇的玩藝兒，最特別的是一匹空心的銅馬，馬身上還有小窗戶。他偷眼一瞧，隻見裏麵一具屍首，個頭比一般人大，除了手上戴著一隻金戒指，身上啥也沒有。他把金戒指取下來就出來了。這些牧羊人有個規矩，每個月要開一次會，然後把羊群的情況向國王報告。他就戴著金戒指去開會了。他跟大夥兒坐在一起，誰知他碰巧把戒指上的寶石朝自己的手心一轉。這一下，別人都看不見他了，都當他已經走了。
他自己也莫名其妙，無意之間把寶石朝外一轉，別人又看見他了。這以後他一再試驗，看自己到底有沒有這個隱身的本領。果然百試百靈，隻要寶石朝裏一轉，別人就看不見他。朝外一轉，就看得見他。他有了這個把握，就想方設法謀到一個職位，當上了國王的使臣。到了國王身邊，他就勾引了王後，跟她同謀，殺掉了國王，奪取了王位。照這樣來看，假定有兩隻這樣的戒指，正義的人和不正義的人各戴一隻，在這種情況下，可以想象，沒有一個人能堅定不移，繼續做正義的事，也不會有一個人能克製住不拿別人的財物，如果他能在市場裏不用害怕，要什麼就隨便拿什麼，能隨意穿門越戶，能隨意調戲婦女，能隨意殺人劫獄，總之能象全能的神一樣，隨心所欲行動的話，到這時候，兩個人的行為就會一模一樣。因此我們可以說，這是一個有力的證據，證明沒有人把正義當成是對自己的好事，心甘情願去實行，做正義事是勉強的。在任何場合之下，一個人隻要能幹壞事，他總會去幹的。大家一目了然，從不正義那裏比從正義那裏個人能得到更多的利益。
每個相信這點的人卻能振振有詞，說出一大套道理來。如果誰有了權而不為非作歹，不奪人錢財，那他就要被人當成天下第一號的傻瓜，雖然當著他的麵人家還是稱讚他——人們因為怕吃虧，老是這麼互相欺騙著。這一點暫且說到這裏。
如果我們把最正義的生活跟最不正義的生活作一番對照，我們就能夠對這兩種生活作出正確的評價。怎樣才能清楚地對照呢？這麼辦：我們不從不正義者身上減少不正義，也不從正義者身上減少正義，而讓他們各行其事，各盡其能。
首先，我們讓不正義之人象個有專門技術的人，例如最好的舵手或最好的醫生那樣行動，在他的技術範圍之內，他能辨別什麼是可能的，什麼是不可能的，取其可能而棄其不可能。即使偶爾出了差錯，他也能補救。那就等著瞧吧！他會把壞事幹得不漏一點馬腳，誰也不能發覺。如果他被人抓住，我們就必須把他看作一個蹩腳的貨色。不正義的最高境界就是嘴上仁義道德，肚子裏男盜女娼。所以我們對一個完全不正義的人應該給他完全的不正義，一點不能打折扣；我們還要給壞事做絕的人最最正義的好名聲；假使他出了破綻，也要給他補救的能力。如果他幹的壞事遭到譴責，讓他能鼓起如簧之舌，說服人家。如果需要動武，他有的是勇氣和實力，也有的是財勢和朋黨。
在這個不正義者的旁邊，讓我們按照理論樹立一個正義者的形象：樸素正直，就象詩人埃斯庫洛斯所說的一個不是看上去好，而是真正好的人。因此我們必須把他的這個看上去去掉。因為，如果大家把他看作正義的人，他就因此有名有利。在這種情況下，我們就搞不清楚他究竟是為正義而正義，還是為名利而正義了。所以我們必須排除他身上的一切表象，光剩下正義本身，來跟前麵說過的那個假好人真壞人對立起來。讓他不做壞事而有大逆不道之名，這樣正義本身才可以受到考驗。雖然國人皆曰可殺，他仍正義凜然，鞠躬殉道，死而後已；他甘冒天下之大不韙，堅持正義，終生不渝。
這樣讓正義和不正義各趨極端，我們就好判別兩者之中哪一種更幸福了。
蘇：老天爺保佑！我親愛的格勞孔，你花了多大的努力塑造琢磨出這一對人象呀，它們簡直象參加比賽的一對雕塑藝術品一樣啦。
格：我盡心力而為，總算弄出來了。我想，如果這是兩者的本質，接下來討論兩種生活的前途就容易了。所以我必得接著往下講。如果我說話粗野，蘇格拉底，你可別以為是我在講，你得以為那是頌揚不正義貶抑正義的人在講。他們會這樣說：
正義的人在那種情況下，將受到拷打折磨，戴著鐐銬，燒瞎眼睛，受盡各種痛苦，最後他將被釘在十字架上。死到臨頭他才體會到一個人不應該做真正義的人，而應該做一個假正義的人。埃斯庫洛斯的詩句似乎更適用於不正義的人。人們說不正義的人倒真的是務求實際，不慕虛名的人——他不要做偽君子，而要做真實的人，他的心田肥沃而深厚；
老謀深算從這裏長出，
精明主意生自這心頭。①
①見埃斯庫洛斯悲劇《七將攻忒拜》574。
他由於有正義之名，首先要做官，要統治國家；其次他要同他所看中的世家之女結婚，又要讓子女同他所中意的任何世家聯姻；他還想要同任何合適的人合夥經商，並且在所有這些事情中，撈取種種好處，因為他沒有怕人家說他不正義的顧忌。人們認為，如果進行訴訟，不論公事私事，不正義者總能勝訴，他就這樣長袖善舞，越來越富。他能使朋友得利，敵人受害。他祀奉諸神，排場體麵，祭品豐盛。不論敬神待人，隻要他願意，總比正義的人搞得高明得多。這樣神明理所當然對他要比對正義者多加照顧。所以人們會說，蘇格拉底呀！諸神也罷，眾人也罷，他們給不正義者安排的生活要比給正義者安排的好得多。
〔蘇：格勞孔說完了，我心裏正想說幾句話，但他的兄弟阿得曼托斯插了進來。〕阿：蘇格拉底，當然你不會認為這個問題已經說透徹了吧！
蘇：還有什麼要講的嗎？
阿：最該講的事偏偏還隻字未提呢。
蘇：我明白了。常言道：兄弟一條心！他漏了什麼沒講，你就幫他補上。雖然對我來說，他所講的已經足夠把我打倒在地，使我想要支援正義也愛莫能助了。
阿：廢話少說，聽我繼續講下去。我們必須把人家讚揚正義批判不正義的觀點統統理出來。據我看，這樣才能把格勞孔的意思弄得更清楚。做父親的告訴兒子，一切負有教育責任的人們都諄諄告誡：為人必須正義。但是他們的諄諄告誡也並不頌揚正義本身，而隻頌揚來自正義的好名聲。因為隻要有了這個好名聲，他就可以身居高位，通婚世族，得到剛才格勞孔所講的一個不正義者從好名聲中能獲得的種種好處。關於好名聲的問題，人們還講了許多話。例如他們把人的好名聲跟諸神聯係起來，說諸神會把一大堆好東西賞賜給虔誠的人們。舉詩人赫西俄德和荷馬的話為例，前者說諸神使橡樹為正義的人開花結實：
樹梢結橡子，樹間蜜蜂鳴，
樹下有綿羊，羊群如白雲。①
①赫西俄德《工作與農時》232以下。
他說正義者還有其他諸如此類的賞心樂事。荷馬說的不約而同：
英明君王，敬畏諸神，
高舉正義，五穀豐登，
大地肥沃，果枝沉沉，
海多魚類，羊群繁殖。①
①《奧德賽》ⅩⅨ109以下。
默塞俄斯和他的兒子在詩歌中歌頌諸神賜福正義的人，說得更妙。他們說諸神引導正義的人們來到冥界，設筵款待，請他們斜倚長榻，頭戴花冠，一觴一詠，以消永日。似乎美德最好的報酬，就是醉酒作樂而已。還有其他的人說，上蒼對美德的恩賜蔭及後代。他們說虔信諸神和信守誓言的人多子多孫，綿延百代。他們把瀆神和不正義的人埋在陰間的泥土中，還強迫他們用籃取水：勞而無功；使不正義的人在世的時候，就得到惡名，遭受到格勞孔所列舉的，當一個正義者被看成不正義者時所受的同樣的懲罰。關於不正義之人，詩人所講的隻此而已，別無其他。關於對正義者與不正義者的讚揚和非難之論，就說這麼多吧！
此外，蘇格拉底呀！請你再考慮詩人和其他的人關於正義和不正義的另外一種說法。他們大家異口同聲反複指出節製和正義固然美，但是艱苦。縱欲和不正義則愉快，容易，他們說指責不正義為寡廉鮮恥，不過流俗之見一番空論罷了。他們說不正義通常比正義有利。他們慶賀有錢有勢的壞人有福氣，不論當眾或私下裏，心甘情願尊敬這些人。他們對於窮人弱者，總是欺侮蔑視，雖然他們心裏明白貧弱者比這些人要好得多。在這些事情當中，最叫人吃驚的是，他們對於諸神與美德的說法。他們說諸神顯然給許多好人以不幸的遭遇和多災多難的一生，而給許多壞人以種種的幸福。求乞祭司和江湖巫人，奔走富家之門，遊說主人，要他們相信：如果他們或他們的祖先作了孽，用獻祭和符咒的方法，他們可以得到諸神的賜福，用樂神的賽會能消災贖罪；如果要傷害敵人，隻要化一點小費，念幾道符咒，讀幾篇咒文，就能驅神役鬼，為他們效力，傷害無論不正義者還是正義者。他們還引用詩篇為此作證，詩裏描寫了為惡的輕易和惡人的富足，名利多作惡，舉步可登程，
惡路且平坦，為善苦登攀。①
①赫西俄德《工作與農時》287-289。
以及從善者的路程遙遠又多險阻。還有的人引用荷馬詩來證明凡人誘惑諸神，因為荷馬說過：
眾人獲罪莫擔心，逢年過節來祭神，
香煙繚繞犧牲供，諸神開顏保太平。②
②《伊利亞特》Ⅸ497以下。柏拉圖引文與現行史詩有出入。
他們發行一大堆默塞俄斯與俄爾甫斯的書籍。據他們說，默塞俄斯與俄爾甫斯是月神和文藝之神的後裔。他們用這些書裏規定的儀式祭祀祓除，讓國家和私人都相信，如果犯下了罪孽，可以用祭享和賽會為生者贖罪。可以用特有的儀式使死者在陰間得到赦免。誰要是輕忽祭祀享神，那就永世不得超生。
親愛的朋友蘇格拉底呀！他們所講的關於神和人共同關心的善惡的種種宏旨高論，對於聽者，特別是對那些比較聰明，能夠從道聽途說中進行推理的年輕人，對他們的心靈會有什麼影響呢？他們能從這些高論中得出結論，知道走什麼樣路，做什麼樣人，才能使自己一生過得最有意義嗎？這種年輕人多半會用品達的問題來問他們自己：是用堂堂正義，還是靠陰謀詭計來步步高升，安身立命，度過一生？要做一個正義的人，除非我隻是徒有正義之名，否則就是自找苦吃。反之，如果我並不正義，卻已因掙得正義者之名，就能有天大的福氣！既然智者們告訴我，貌似遠勝真是，而且是幸福的關鍵。我何不全力以赴追求假象。我最好躲在燦爛莊嚴的門牆後麵，帶著最有智慧的阿爾赫洛霍斯所描寫的狡猾貪婪的狐狸。有人說，幹壞事而不被發覺很不容易。啊！普天之下，又有哪一件偉大的事情是容易的？無論如何，想要幸福隻此一途。
因為所有論證的結果都是指向這條道路。為了一切保密，我們拉宗派、搞集團；有辯論大師教我們講話的藝術，向議會法庭作演說，硬逼軟求，這樣，我們可以盡得好處而不受懲罰。
有人說，對於諸神，既不能騙，又不能逼。怎麼不能？假定沒有神，或者有神而神不關心人間的事情，那麼做了壞事被神發覺也無所謂。假定有神，神又確實關心我們，那我們所知道的關於神的一切，也都是從故事和詩人們描述的神譜裏來的。
那裏也同時告訴我們，祭祀、禱告、奉獻祭品，就可以把諸神收買過來。對於詩人們的話，要麼全信，要麼全不信。如果我們信了，那我們就放手去幹壞事，然後拿出一部分不義之財來設祭獻神。如果我們是正義的，諸神當然不會懲罰我們，不過我們得拒絕不正義的利益。如果我們是不正義的，我們保住既得利益，犯罪以後向諸神禱告求情，最後還是安然無恙。
有人說：不錯，但是到來世，還是惡有惡報，報應在自己身上，或者在子孫身上。但是精明會算的先生們這樣說：沒關係，我們這裏有靈驗的特種儀式和一心赦罪的諸神，威名遠揚的城邦都是這樣宣布的。我們還有諸神之子，就是詩人和神的代言人，所有關於真理的消息都是這些智者透露給我們的。
那麼，還有什麼理由讓我們去選擇正義，而舍棄極端的不正義呢？如果我們把正義隻拿來裝裝門麵，做出道貌岸然的樣子，我們生前死後，對人對神就會左右逢源，無往而不利。
這個道理，普通人和第一流的權威都是這麼說的。根據上麵說的這些，蘇格拉底呀，怎麼可能說服一個有聰明才智、有財富、有體力、有門第的人，叫他來尊重正義？這種人對於任何讚揚正義的說法，都隻會嘲笑而已。照這麼看，假如有人指出我們所說過的一切都是錯的，假如有人真是心悅誠服地相信正義確是最善，那麼他對於不正義者也會認為情有可原。他不會惱怒他們。因為他曉得，沒有一個人真正心甘情願實踐正義的。除非那種生性剛正、嫉惡如仇，或者困學而知的人，才懂得為什麼要存善去惡。不然就是因為怯懦、老邁或者其他缺點使他反對作惡——因為他實在沒有力量作惡。這點再明白也沒有了。這種人誰頭一個掌權，誰就頭一個盡量作惡，唯一的原因就是我跟我的朋友剛開始所講的。我們對你說：蘇格拉底呀！這事說來也怪，你們自命為正義的歌頌者。可是，從古代載入史冊的英雄起，一直到近代的普通人，沒有一個人真正歌頌正義，譴責不正義，就是肯歌頌正義或譴責不正義，也不外乎是從名聲、榮譽、利祿這些方麵來說的。至於正義或不正義本身是什麼？它們本身的力量何在？它們在人的心靈上，當神所不知，人所不見的時候，起什麼作用？在詩歌裏，或者私下談話裏，都沒有人好好地描寫過，沒有人曾經指出過，不正義是心靈本身最大的醜惡，正義是最大的美德。要是一上來大家就這麼說，從我們年輕時候起，就這樣來說服我們，我們就用不著彼此間提防，每個人就都是自己最好的護衛者了。
因為每個人都怕幹壞事，怕在自己身上出現最大的醜惡。蘇格拉底呀！關於正義和不正義，色拉敘馬霍斯和其他的人毫無疑問是會說這些話的，甚至還要過頭一點呢！這種說法，在我看來，其實是把正義和不正義的真實價值顛倒過來了。至於我個人，坦白地說，為了想聽聽你的反駁，我已經盡我所能，把問題說得清楚。你可別僅僅論證一下正義高於不正義就算了事，你一定得講清楚，正義和不正義本身對它的所有者，有什麼好處，有什麼壞處。正如格勞孔所提出的，把兩者的名丟掉。因為如果你不把雙方真的名聲去掉，而加上假的名聲，我們就要說你所稱讚的不是正義而是正義的外表。你所譴責的不是不正義，而是不正義的外表。你不過是勸不正義者不要讓人發覺而已。我們就會認為你和色拉敘馬霍斯的想法一致。正義是別人的好處，強者的利益，而不正義是對自己的利益，對弱者的禍害。你認為正義是至善之一，是世上最好的東西之一。那些所謂最好的東西，就是指不僅它們的結果好，尤其指它們本身好。比如視力、聽力、智力、健康，以及其他德性，靠的是自己的本質而不是靠虛名，我要你讚揚的正義就是指這個——正義本身賜福於其所有者；不正義本身則貽禍於其所有者。盡管讓別人去讚揚浮名實利吧。我可以從別人那裏，但不能從你這裏接受這種頌揚正義，譴責不正義的說法，接受這種讚美或嘲笑名譽、報酬的說法，除非你命令我這樣做，因為你是畢生專心致誌研究這個問題的人。我請你在辯論中不要僅僅證明正義高於不正義；你要證明二者本身各是什麼？