是否記得古羅馬有個皮革馬利翁的寓言？那是個類似上帝的藝術家。他雕塑了一個美麗的女人，如同人類的藝術家所做的那樣。他們也能製作世界上最美的雕塑。但僅此而已，石頭還是石頭。但皮革馬利翁不僅如此，他愛上了自己雕塑的女人，每天黃昏跪在雕塑麵前訴說自己的愛，每天夜裏都在呼喚她，非常的虔誠，終於有一天，這個雕塑變成活生生的女人，從泥座上走下來，愛上了皮革馬利翁。
這是個怎樣的寓言啊。萬物的形體被創造出來的時候，並不意味著它們真正的誕生，隻有神性展現出來的時候，它們才獲得生命的力量。你能從萬千的事物中讀出內在的和諧，你就能讀懂神性，讀懂神的愛。萬物在本質上具有一致性的存在，沒有排擠和攻伐，它們成長的聲音就是和諧的奏鳴，這就是神的意誌所在，萬物的神性所在，神贈予萬物生命的準則是愛。這就是為什麼你在萬物的本來狀態中找不到敵意，隻能看到它們洋溢著親和力，隻看到祝福和喜悅。存在就是一種喜悅。
神的創造是不完整的，你在人工花園裏能看到完美的造型，完美的布局，一塵不染的地麵，幾何線條的組合是那樣的豐盈和精致，如同一個玲瓏剔透的高腳玻璃杯——不容絲毫的改變，一種用以悅目的極限造型。但在自然的叢林你找不到這樣的造型。它們的輪廓都是自然的線條而非幾何線條——此乃神的工巧，自然線條可以無限改變卻不喪失自然的特色，但幾何線條不允許有絲毫的改變，一改變就意味著造型的死亡。一段用圓規畫好的弧線你可以去改變它嗎？不能。但神性的創造就是個性的發展留下來的空間。人也是一種不圓滿的存在，有善良和邪惡有神聖和鄙俗，正是如此，人的發展道路呈現萬千不同方向，世界的豐富性由此而來。尼采在《查拉斯圖特拉》中說：“人的偉大之處，在於存在是一個過程而不是目的。”他的意思是說人的意義誕生在發展和變化之中。他是對的，如果我們是完美的，我們的存在就是死亡，並無希望存在。此乃不完美的妙用，這就是老子所說的“大成所缺，其用不弊”的道理。神性也體現在萬物的無窮妙用。
神性是一切存在物的非凡之處。神在任何事物中向你顯示他的尊容，如果你有清晰的眼睛，你能看見他，你能看見任何事物都自信的存在，合法的存在。一塊被廢棄的磚頭放在角落裏，也是自信的存在，也顯示它自身的能量，因為神在其中。你能看見大山微笑，看到樹木微笑，神通過一切物向你微笑，它們從來沒有這樣的占據過你的視野，讓你意識到它們自信的活著。你的心將變得異常敏感和精致。它們不是突然來臨的，它本來就那樣存在，就像你在內心看到本來的自己一樣——世界從來都是這樣存在，恒古未變的真實，隻是你過去沒有看見它。因為你看世界的方式不正確，你隻看到色彩和形態，那是毫無生命的東西，是視覺的垃圾，神的創造性不在那裏。
你的眼睛充滿塵埃。塵埃遮掩了所有的真實，你看不懂孩子的微笑，看不懂樹的綠，看不懂花的紅，那塵埃是什麼？是自我的影子。自我——這沙漠中的城堡杜撰了所有物的概念。它告訴你樹就是長葉子的事物，所以你就這樣看樹了，你隻看到樹的綠被葉子的輪廓所框定，這是一個概念，你看到的萬物都是它的概念，而非事物本身。但你現在看到的樹的綠會突破自己的局限。這就是存在的魅力，這就是神性。現在你的眼睛將是清澈的，像被突然抹去了所有的塵埃，萬物洋溢著存在的巨大能量展現出來了，環繞你，一直在你周圍，你將感覺到被存在包容的喜悅，它是那樣的真實，勝過你以前看過的世界之真實性，這裏沒有空間的界限，沒有時間的製約，但你以前所理解的世界都在時空之中存在。時空不是存在之物的特性，它是一種被客體化的特性。一朵開放的花不知道自己是短暫的，也不知道自己在什麼地方開放，但你卻意識到它是短暫的，意識到它在何處開放，是你把它納入時空的範疇，花隻在它自身中存在，無所謂時空。月亮從古到今都是圓球形的，但你卻看到它由圓到缺，由缺到圓，你把它是視作時間的創造者。但月亮的存在是無所謂時間，無所謂空間。月亮隻在月亮中，這就是永恒的誕生。
存在是事物的特性，特性無所謂時間和空間。對存在來說，沒有凋謝的事物，沒有死亡的宿命。一棵樹的存在消失了，存在的特性被轉入另一棵樹中。對樹的存在而有言乃是一種內在的轉化。人類創造了死亡這件事，是執著於個體的一種劫難，執著於自我的非凡事件。當你沒有自我，你將繞過這個劫難，進入一種永恒的存在。在那裏，一切存在物都是相互喂養的，相互鼓勵的，相互祝福的，就象你在參加一次慶祝會。存在的慶祝。你將被這種群體的高亢感染而手舞足蹈，內心變的喜悅。所有事物都在相互的歡慶和祝福中變得更堅定，更忠實於自己的存在。沒有一樣事物是猶豫不定的。老子的智慧最新章節第37章聞道——通向萬物的神性(2)地址html/13/13522/
(本章完)