內在的門向你打開，同樣的情形會發生，你將看到另一個自己的存在。那個你在向你微笑，他站起身來接納你，並安慰你旅途的辛勞。你會發現他非常的美，哪怕你有一個醜陋的外表，但那個你並不醜陋，在你身上所謂醜陋的東西，在他身上則是一種亮光，他祥和安定，端莊沉穩，與整個世界的和諧和寧靜非常協調，你甚至懷疑他就是世界變得和諧的原因，因為那寧靜顯示出巨大的創造者的力量。仿佛在頃刻之間能將世界毀滅，也能在頃刻之間讓它重新誕生。
那就是你，真正的你。你千辛萬苦的尋找，就是為了找到“他”。
他一直就在那裏，從未離開過。隻是你以前不曾發現他，就像海盜不能發現正義和公理。你見到他之前一直錯認了自己，把自我看作真實的你，你反認他鄉作故鄉。那個他才是本來的你，裏麵沒有自我。一種沒有自我的存在，質樸的，本然的，裸露真相的存在。這時你將明白：自我是一種虛假的東西。
你不僅會看到本來的你，還將看到本來的萬物。萬物不是你過去看到的那種形象，全是新的，它們從沒這樣存在過：原質的顯現。不是形與色構成的終端，不是沒落與終結的暗示。
但現在不同——你看到他們會喜悅的，它們是一種成長性的存在，充滿光彩的生命活力的存在。它們都有自己的夢想，就像你看到一個被夢想浸染的青年人的眼睛——神采奕奕而又迷幻的眼光，一種成長的光輝。萬物似乎都有生命，其實你隻是看到它們的本來模樣。萬物本來的模樣都是光輝的，都是能感動人的，都是一種富有詩意的存在，充滿著親和力與善意。神——我不得不聯想到這個概念，那就是為什麼神是偉大的，全能的，最具創造性的藝術家。你難以想象這些充滿光輝的事物是如何誕生的。人類的藝術家不能進行本質上的創造，他們所謂的創造都是用世界上本來具有的事物進行組裝和改建，他們是利用頭腦進行合成。而神的創造是全然的創造，一種奇跡的誕生。神說：“要有光，於是就有了光。”這不是說神是魔術師，而是說隻有神才能創造萬物原質的光輝——存在物的榮耀，一種事物區別於其它任何事物的魅力，而人類的藝術家不可能創造它。
我在對你說神，但不是在對你說耶和華，也不是說中國玉帝，我沒有說天上的事。上帝或耶和華隻在《聖經》裏，玉帝隻在傳說中。它們隻屬於來世。不要誤解：我不是喂養你關於來世的觀念，老子的《道德經》裏沒有任何關於來世的許諾，他隻告訴你今世裏的事情，既然明天是不可期待的，來世的許諾必是虛妄的騙局。我不做宗教的幫凶，也不作生命的催眠者，我隻是想揭開潘多拉手中的盒蓋，讓你看看裏麵有什麼。
我所說的一切，就在你今世裏發生。我時常使用天堂和地獄兩個概念，那是因為不得已，因為我找不到更貼切的詞語來形容你可能具有的幸福和痛苦，以及它們在你今世裏的因果循環。在宗教裏，這兩個概念屬於遙遠的未來，我痛恨宗教裏的天堂和地獄。完備的宗教對生命橫加幹預，它的危害在於：天堂使天堂離你更遠，地獄使地獄離你更近。
任何事物在它完美的時候，就是它的死期，完備的宗教對你隻是一種誤導。佛教在佛陀的時代可能是你的救星，但在這個時代隻能充當標本，就像一枚蝴蝶書簽。這就是為什麼尼采崇敬耶穌但痛斥基督教的原因。
但在我這裏，天堂和地獄都是屬於你的今生，這是老子哲學的真正意義。你本來就有進駐天堂的權利，隻是你被告知那是突然來臨的神賜，處於期待狀態（被扭曲的宗教就是這播種的。）而你應該站起身來，通過的雙腳跋涉去天國。你在那裏就會看到神。——不是耶穌的卷曲的頭發，也不是玉帝一樣戴著王冠，它沒有形象。神——這是一種假設。但在邏輯上是一個不可缺乏的席位——萬物的存在需要理由，萬物的運行需要動力。我這樣說也許正在扭曲它，也許正在誤導你對神的理解，因為神是一個不可言說的東西，說得越清晰越有可能遮蔽它本來的含義，老子說：“道可道，非常道。”存在的玄妙，實在語言之外。
隻能這樣說：你看不到神，但你能看到在一切事物中展現出來的神性。——這就是神的席位不曾空缺的原因。天國，這又是一個虛構卻又能讓你感受呼吸的概念。在天國裏，你能看到萬物的神性。天國，——事物原質裸呈的世界，你的精神與物質完全相融的世界，神性是它不變的旋律。萬物都是有精神的，這就是為什麼我說一切事物的背後都藏有神的尊嚴。一切自然之物都帶有它的創造者的痕跡——神性。事物的神性是一種成長性的存在，是的，仿佛一切都在進化。我把這種真相喻為“夢想著的萬物”。一個夢想者是一個成長者——朝向目標的中間狀態的象征，一個終結者是沒有夢想的。
萬物被創造的時候它們的夢想並未達成，所以神的創造從來不是圓滿的。一個完美的事物不會再生長，它將死亡。神從不創造一個死亡狀態的東西。所以樹會長大，花會開放。它們的成長透射著生命的活力，散發著成長的芳香。神性的核心就是成長的魅力。