因為，唯有性情平正，唯有質地深厚，作品才會夠份量，方可玩味，才能有思。於是，我們遂能明白，今天專業藝術家竟日鑽研，他們的技術，盡可高超；他們的作品，盡多巧思，但是，他們卻很難做得出漢陶那般的素樸大氣，也做不出宋瓷那樣地溫潤如玉。因為，那牽涉到人的質地、人的情性，換言之，這牽涉到那個“道”字。
這個“道”字，百工技藝，是行焉而不察；但讀書之人，卻該時時自覺，不能或忘。有此自覺，中國“藝”的傳統，便展現了迥異於今日的另一套價值體係。譬如說，就現代藝術的角度，宋徽宗絕對是個第一流的藝術家，其字其畫，細致纖巧，美矣，盡美矣！但中國人向來不以之為貴；因為，他耽溺“藝”事，玩物喪誌，於“道”有虧；其“藝”一旦與“道”脫鉤，再美、再新、再奪人眼目，也不過就是奇淫技巧罷了！
又譬如，蘇軾的“寒食帖”名震古今，而有宋一代，四大名家的蘇、黃、米、蔡，東坡且位列其首：但你若徑以“書法家”名之，東坡肯定是難以接受的。因為，對東坡而言，他最重要的身分是“士”；“士”誌於道，誌在天下。書法再好，甚至他的詩文又如何名傳千古，對他而言，皆餘事也。詩詞書畫，當然重要，但從來就不是最重要。同樣地，“藝”再怎麼要緊，也絕非最為要緊。孔子說“遊於藝”，這“遊”字，意味著，不可耽溺，也不能過度專注。這個警醒，還是有著“誌於道”的最根本自覺。
昔日儒者，因過度輕忽“藝”事，以致民族的氣運不暢；而今藝術家，又扭曲“藝”之本懷，過度誇張藝術之偉大，結果，不是玩物喪誌，就是在人心荒失之際更推波助瀾。古今二者，各執一端；執此兩端，於人於己，終非幸事！孔子此處所標舉的“道藝一體”，雖說已然兩千餘載，但對今日有心於“藝”事卻飽受彷徨之苦者而言，恐怕還是有著極新鮮的當代意義吧！
(本章完)