若學決定法 知諸法無我
此為法中上 智慧轉法輪
不以利養故 亦不求名譽
湣彼眾生故 智慧轉法輪
見眾生苦厄 老病死逼迫
為此三惡趣 智慧轉法輪
斷貪嗔恚癡 拔愛之根原
不動而解脫 智慧轉法輪
難勝我已勝 勝已自降伏
已勝難勝魔 智慧轉法輪
此無上法輪 唯佛乃能轉
諸天魔釋梵 無有能轉者
親近轉法輪 饒益天人眾
此等天人師 得度於彼岸
是時。王子提舍．大臣子騫茶。見法得果。真實無欺。成就無畏。即白毗婆屍佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清淨自在。修行以盡苦際。爾時。二人即得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．心解脫．生死無疑智。
爾時。槃頭城內眾多人民。聞二人出家學道。法服持缽。淨修梵行。皆相謂曰。其道必真。乃使此等舍世榮位。捐棄所重。時。城內八萬四千人往詣鹿野苑中毗婆屍佛所。頭麵禮足。卻坐一麵。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時。世尊見此大眾心意柔軟。歡喜信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。分布宣釋苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。
時。八萬四千人即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如素質易為受色。見法得果。真實無欺。成就無畏。即白佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清淨自在。修行以盡苦際。時。八萬四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．心解脫．生死無疑智現前。八萬四千人聞佛於鹿野苑中。轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．魔．梵及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毗婆屍佛所。頭麵禮足。卻坐一麵。佛時頌曰。
如人救頭燃 速疾求滅處
彼人亦如是 速詣於如來
時。佛為說法亦複如是。爾時。槃頭城有十六萬八千大比丘眾。提舍比丘．騫茶比丘於大眾中上升虛空。身出水火。現諸神變。而為大眾說微妙法。爾時。如來默自念言。今此城內乃有十六萬八千大比丘眾。宜遣遊行。各二人俱在在處處。至於六年。還來城內說具足戒。
時。首陀會天知如來心。譬如力士屈伸臂頃。從彼天沒。忽然至此。於世尊前。頭麵禮足。卻住一麵。須臾白佛言。如是。世尊。此槃頭城內比丘眾多。宜各分布。處處遊行。至於六年。乃還此城。說具足戒。我當擁護。令無伺求得其便者。爾時。如來聞此天語。默然可之。
時。首陀會天見佛默然許可。即禮佛足。忽然不現。還至天上。其去未久。佛告諸比丘。今此城內。比丘眾多。宜各分布。遊行教化。至六年已。還集說戒。時。諸比丘受佛教已。執持衣缽。禮佛而去。佛時頌曰。
佛悉無亂眾 無欲無戀著
威如金翅鳥 如鶴舍空池
時。首陀會天於一年後告諸比丘。汝等遊行已過一年。餘有五年。汝等當知。訖六年已。還城說戒。如是至於六年。天複告言。六年已滿。當還說戒。時。諸比丘聞天語已。攝持衣缽。還槃頭城。至鹿野苑毗婆屍佛所。頭麵禮足。卻坐一麵。佛時頌曰。
如象善調 隨意所之
大眾如是 隨教而還
爾時。如來於大眾前上升虛空。結加趺坐。講說戒經。忍辱為第一。佛說涅槃最。不以除須發害他為沙門。時。首陀會天去佛不遠。以偈頌曰。
如來大智 微妙獨尊
止觀具足 成最正覺
湣群生故 在世成道
以四真諦 為聲聞說
苦與苦因 滅苦之諦
賢聖八道 到安隱處
毗婆屍佛 出現於世
在大眾中 如日光曜
說此偈已。忽然不現。
爾時。世尊告諸比丘。我自思念。昔一時於羅閱城耆闍崛山。時生是念。我所生處。無所不遍。唯除首陀會天。設生彼天。則不還此。我時。比丘。複生是念。我欲至無造天上。時。我如壯士屈伸臂頃。於此間沒。現於彼天。時。彼諸天見我至彼。頭麵作禮。於一麵立。而白我言。我等皆是毗婆屍如來弟子。從彼佛化。故來生此。具說彼佛因緣本末。又屍棄佛．毗沙婆佛．拘樓孫佛．拘那含佛．迦葉佛．釋迦牟尼佛。皆是我師。我從受化。故來生此。亦說諸佛因緣本末。至生阿迦尼吒諸天。亦複如是。佛時頌曰。
譬如力士 屈伸臂頃
我以神足 至無造天
第七大仙 降伏二魔
無熱無見 叉手敬禮
如晝度樹 釋師遠聞
相好具足 到善見天 猶如蓮華 水所不著
世尊無染 至大善見 如日初出 淨無塵翳
明若秋月 詣一究竟
此五居處 眾生所淨
心淨故來 詣無煩惱
淨心而來 為佛弟子
舍離染取 樂於無取
見法決定 毗婆屍子
淨心善來 詣大仙人
屍棄佛子 無垢無為
以淨心來 詣離有尊
毗沙婆子 諸根具足
淨心詣我 如日照空
拘樓孫子 舍離諸欲
淨心詣我 妙光焰盛
拘那含子 無垢無為
淨心詣我 光如月滿
迦葉弟子 諸根具足
淨心詣我 不亂大仙
神足第一 以堅固心
為佛弟子 淨心而來
為佛弟子 禮敬如來
具啟人尊 所生成道
名姓種族 知見深法
成無上道 比丘靜處
離於塵垢 精勤不懈
斷諸有結 此是諸佛
本末因緣 釋迦如來
之所演說
佛說此大因緣經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第一
佛說長阿含經卷第二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二）第一分遊行經第二初
如是我聞。
一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。
是時。摩竭王阿闍世欲伐跋隻。王自念言。彼雖勇健。人眾豪強。以我取彼。未足為有。時。阿闍世王命婆羅門大臣禹舍。而告之曰。汝詣耆闍崛山。至世尊所。持我名字。禮世尊足。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋隻國人自恃勇健。民眾豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕。若有教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞說。如來所言。終不虛妄。
大臣禹舍受王教已。即乘寶車詣耆闍崛山。到所止處。下車步進。至世尊所。問訊畢。一麵坐。白世尊曰。摩竭王阿闍世稽首佛足。敬問殷勤。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋隻國人自恃勇健。民眾豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕。
爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難。汝聞跋隻國人數相集會。講議正事不。
答曰。聞之。
佛告阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋隻國人君臣和順。上下相敬不。
答曰。聞之。
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋隻國人奉法曉忌。不違禮度不。
答曰。聞之。
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋隻國人孝事父母。敬順師長不。
答曰。聞之。
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋隻國人恭於宗廟。致敬鬼神不。
答曰。聞之。
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋隻國人閨門真正潔淨無穢。至於戲笑。言不及邪不。
答曰。聞之。
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋隻國人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護養。未嚐懈惓不。答曰。聞之。
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。
時。大臣禹舍白佛言。彼國人民。若行一法。猶不可圖。況複具七。國事多故。今請辭還歸。
佛言。可。宜知是時。時。禹舍即從座起。繞佛三匝。揖讓而退。其去未久。佛告阿難。汝敕羅閱隻左右諸比丘盡集講堂。
對曰。唯然。即詣羅閱隻城。集諸比丘。盡會講堂。白世尊曰。諸比丘已集。唯聖知時。
爾時。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。告諸比丘。我當為汝說七不退法。諦聽。諦聽。善思念之。
時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。願樂欲聞。
佛告諸比丘。七不退法者。一曰數相集會。講論正義。則長幼和順。法不可壞。二曰上下和同。敬順無違。則長幼和順。法不可壞。三曰奉法曉忌。不違製度。則長幼和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護眾。多諸知識。宜敬事之。則長幼和順。法不可壞。五曰念護心意。孝敬為首。則長幼和順。法不可壞。六曰淨修梵行。不隨欲態。則長幼和順。法不可壞。七曰先人後己。不貪名利。則長幼和順。法不可壞。
佛告比丘。複有七法。令法增長。無有損耗。一者樂於少事。不好多為。則法增長。無有損耗。二者樂於靜默。不好多言。三者少於睡眠。無有昏昧。四者不為群黨。言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法增長。無有損耗。
佛告比丘。複有七法。令法增長。無有損耗。何謂為七。一者有信。信於如來．至真．正覺。十號具足。二者知慚。恥於己闕。三者知愧。羞為惡行。四者多聞。其所受持。上中下善。義味深奧。清淨無穢。梵行具足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習不舍。六者昔所學習。憶念不忘。七者修習智慧。知生滅法。趣賢聖要。盡諸苦本。如是七法。則法增長。無有損耗。
佛告比丘。複有七法。令法增長。無有損耗。何謂為七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法增長。無有損耗。
佛告比丘。複有七法。則法增長。無有損耗。何謂為七法。一者觀身不淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七者苦無我想。如是七法。則法增長。無有損耗。
佛告比丘。複有七法。則法增長。無有損耗。何謂為七。一者修念覺意。閑靜無欲。出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增長。無有損耗。
佛告比丘。有六不退法。令法增長。無有損耗。何謂為六。一者身常行慈。不害眾生。二者口宣仁慈。不演惡言。三者意念慈心。不懷壞損。四者得淨利養。與眾共之。平等無二。五者持賢聖戒。無有闕漏。亦無垢穢。必定不動。六者見賢聖道。以盡苦際。如是六法。則法增長。無有損耗。
佛告比丘。複有六不退法。令法增長。無有損耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增長。無有損耗。
爾時。世尊於羅閱隻隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹園。
對曰。唯然。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到竹園。往堂上坐。與諸比丘說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
爾時。世尊於竹園隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴陵弗城。
對曰。唯然。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵樹下坐。
時。諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此巴陵樹下。即共出城。遙見世尊在巴陵樹下。容貌端正。諸根寂定。善調第一。譬猶大龍。以水清澄。無有塵垢。三十二相．八十種好。莊嚴其身。見已歡喜。漸到佛所。頭麵禮足。卻坐一麵。
爾時。世尊漸為說法。示教利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲歸依佛．法．聖眾。唯願世尊哀湣。聽許為優婆塞。自今已後。不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。奉戒不忘。明欲設供。唯願世尊與諸大眾垂湣屈顧。
爾時。世尊默然許可。諸清信士見佛默然。即從座起。繞佛三匝。作禮而歸。尋為如來起大堂舍。平治處所。掃灑燒香。嚴敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯聖知時。
於是。世尊即從座起。著衣持缽。與大眾俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時。諸比丘在左麵坐。諸清信士在右麵坐。
爾時。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何謂為五。一者求財。所願不遂。二者設有所得。日當衰耗。三者在所至處。眾所不敬。四者醜名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。當入地獄。
又告諸清信士。凡人持戒。有五功德。何謂為五。一者諸有所求。輒得如願。二者所有財產。增益無損。三者所往之處。眾人敬愛。四者好名善譽。周聞天下。五者身壞命終。必生天上。
時。夜已半。告諸信士。宜各還歸。諸清信士即承佛教。繞佛三匝。禮足而歸。
爾時。世尊於後夜明相出時。至閑靜處。天眼清徹。見諸大天神各封宅地。中神．下神亦封宅地。是時。世尊即還講堂。就座而坐。世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。
阿難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋隻。
佛告阿難。造此城者。正得天意。吾於後夜明相出時。至閑靜處。以天眼見諸大神天各封宅地。中．下諸神亦封宅地。阿難。當知諸大神天所封宅地。有人居者。安樂熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人所居。商賈所集。國法真實。無有欺罔。此城最勝。諸方所推。不可破壞。此城久後若欲壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者中人與外人謀。乃壞此城。
時。巴陵弗諸清信士通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖知時。
時。清信士即便施設。手自斟酌。食訖行水。別取小敷在佛前坐。
爾時。世尊即示之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。淨修梵行。善神歡喜。即為咒願。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈湣心。諸天所稱。常與善俱。不與惡會。
爾時。世尊為說法已。即從座起。大眾圍繞。侍送而還。大臣禹舍從佛後行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名此處為瞿曇河。爾時。世尊出巴陵弗城。至於水邊。時水岸上人民眾多。中有乘船渡者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時。世尊與諸大眾。譬如力士屈伸臂頃。忽至彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰。
佛為海船師 法橋渡河津
大乘道之輿 一切渡天人
亦為自解結 渡岸得升仙
都使諸弟子 縛解得涅槃
爾時。世尊從跋隻遊行至拘利村。在一林下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖定。三曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙。難可解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉無窮。爾時。世尊觀此義已。即說頌曰。
戒定慧解上 唯佛能分別
離苦而化彼 令斷生死習
爾時。世尊於拘利村隨宜住已．告阿難俱詣那陀村。阿難受教。即著衣持缽。與大眾俱侍從世尊。路由跋隻。到那陀村。止揵椎處。
爾時。阿難在閑靜處。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵伽。三名毗伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。九名陀梨舍[少/兔]。十名藪達利舍[少/兔]。十一名耶輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。為生何處。複有五十人命終。又複有五百人命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。白佛言。世尊。我向靜處。默自思惟。此那陀村十二居士伽伽羅等命終。複有五十人命終。又有五百人命終。斯生何處。唯願解說。
佛告阿難。伽伽羅等十二人。斷五下分結。命終生天。於彼即般涅槃。不複還此。五十人命終者。斷除三結。淫．怒．癡薄。得斯陀含。還來此世。盡於苦本。五百人命終者。斷除三結。得須陀洹。不墮惡趣。必定成道。往來七生。盡於苦際。阿難。夫生有死。自世之常。此何足怪。若一一人死。來問我者。非擾亂耶。
阿難答曰。信爾。世尊。實是擾亂。
佛告阿難。今當為汝說於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞信。歡喜信佛。如來．無所著．等正覺。十號具足。歡喜信法。真正微妙。自恣所說。無有時節。示涅槃道。智者所行。歡喜信僧。善共和同。所行質直。無有諛諂。道果成就。上下和順。法身具足。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是謂如來賢聖之眾。甚可恭敬。世之福田。信賢聖戒。清淨無穢。無有缺漏。明哲所行。獲三昧定。阿難。是為法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事。