我有一個朋友有心腦血管病，有一天他腦血栓不幸發作了，這使得他的左邊肢體不能動彈了。
這說明他的病區是在右腦部。朋友的整個左邊不痛了，就是針紮下去也沒有感覺。朋友一直在做康複，康複的目的就是讓失去感覺的肢體恢複感覺。有一天他的左腿有痛感了，朋友高興得要命，他的全家人都高興得要命。疼痛感是我們都不喜歡的感覺。可是，假如真的沒有了肉體的疼痛，那可真是麻煩了。取消身體疼痛的最徹底的方式就是死亡，那可是我們最恐懼的事情。也就是說，沒有疼痛的生命是死亡。心靈的創傷也是這樣的。我們很怕精神痛苦，痛苦讓我們心疼。有一次我寫一篇文章，寫的是心疼之類的東西，文章的最後一句是“假如心不疼，那還叫心嗎？”這句話讓我們頭兒記住了，文章發表時他就向我提起過這句話。幾年過去了，就在前陣子因為一個討論的契機，頭兒又提起了這句話。看來心疼也是我們活著的一個表征。如果我們的心不疼了，我們也就沒有心了。沒有心，不是肉體死了，就是心死了，這兩種死法都不好，都不如心不時會疼的活著好。
恐懼這種情緒是我們不喜歡的，但是，如果沒有恐懼，我們的祖先恐怕也沒有機會活下來，就像如果我們的左腿沒有了疼痛，說明我們的那腦子出了問題。世上充滿危險，正是這危險造成的恐懼感，讓我們祖先規避了危險。我們到了懸崖上，步子開始小小地挪移，恐懼感讓我們不敢像欣賞花園一樣去欣賞腳底下的深淵，才使得我們避免掉下去喪命。那些有恐高感的祖先把恐懼基因傳遞給了我們。一旦有證據表明外界存在危險，人類就會反射性地產生恐懼的情緒，這是人類的本能。這個本能讓我們活到現在。
英國心理學家斯圖亞特·沃爾頓在其著作《人性：情緒的曆史》中給我們指出，人類最早產生的情緒就是恐懼。當人類最早的祖先南方古猿在非洲草原上步履蹣跚，結伴而行時，世界就是一個充滿威脅和惡魔的地帶，有暴風驟雨，有烈火焚燒，還有無法控製的疾病和疼痛，野獸在人類的四周張著嘴想要用他們裹腹。對世界的全然無知更加增添了他們的恐懼。他們為此創造了神話。另外，藝術與宗教也產生了對於無知的恐懼。祖先們團結起來，合起力來與這個恐怖的世界鬥爭，一定好過個人單槍匹馬地麵對它們。群體和部落因此而產生。群體與部落的產生使得人與人的合作成為基礎。利他主義因而也成為合作的必然元素。如今我們的生命中都有利他主義，這其實是另一種利己主義在進化中的迂回。如果沒有這種利他主義，我們的祖先的合作就會失敗，他們就會死於一個人的弱小與恐懼之中。從這個意義上講，現代人生命中的利他主義，還真不能全用道德和美德去歌頌。