與楊季子論文書
季子足下：辱書詢為古文之要，詞意勤懇，世臣何可以當此耶。足下性嗜古書，尤耽齊梁諸子，而下筆顧清迥柔厚，駸駸有西漢之意。世臣僿陋偃蹇，何足以稱盛指。謹言其所知，而足下擇之。竊謂自唐氏有為古文之學，上者好言道，其次則言法，說者曰，言道者言之有物者也，言法者言之有序者也。然道附於事，而統於禮。子思歎聖道之大曰：禮儀三百，威儀三千。孟子明王道，而所言要於不緩民事，以養以教。至養民之製，教民之法，則亦無不本於禮。其離事與禮而虛言道以張其軍者，自退之始，而子厚和之。至明允、永叔，乃用力於推究世事，而子瞻尤為達者。然門麵言道之語，滌除未盡，以致近世治古文者，一若非言道則無以自尊其文，是非世臣所敢知也。天下之事，莫不有法。法之於文也，尤精而嚴。夫具五官，備四體，而後成為人，其形質配合乖互，則貴賤妍醜分焉，然未有能一一指其成式者也。夫孟、荀，文之祖也；子政、子雲，文之盛也。典型具在，轍跡各殊。然則所謂法者，精而至博。嚴而至通者也。又有言為文不可落人窠臼，托於退之，尚異之旨者。夫窠臼之說，即記所譏之剿說雷同也。比如有人焉，五宮端正，四體調均，遍視數千萬人，而莫有能同之者，得不謂之真異人乎哉。而戾者乃欲顛倒條理，刪節助字，務取詰屈以昡讀者，是何異自憾狀貌之無以過人，而抉目截耳，折筋刲脅，蹣行於市，而矜詡其有異於人人也耶。至於退之諸文，序為差劣，本供酬酢，情文無自，是以別尋端緒仿於策士諷諭之遺，偶著新奇，旋成惡劄，而論者不察、推為功宗。其有燅繹前人名作，摘其征疵，抑揚生議以尊己見，所謂蠹生於木而反食其木。又或尋常小文，強推大義。二者之蔽，王曾尤多。夫事無大小，苟能明其始卒究其義類，皆足以成至文，固不必悉本忠孝，攸關家國也。凡是陋習，染人為易，而熙甫、順甫乃欲指以為法，豈不謬哉。文類既殊，體裁各別，然惟言事與記事為最難。言事之文，必先洞悉所事之條理原委，抉明正義，然後述現事之所以失，而條畫其補救之方。記事之文，必先表明緣起，而深究得失之故，然後述其本末，則是非明白，不惑將來。凡此二類，固非率爾所能，而古今能者，必宗此法。機勢萬變，樞栝無改。至紀事而敘入其人之文則為尤難。《史記》點竄內外傳、《戰國策》諸書，遂如已出。班氏襲用前文，微有增損，而截然為兩家。斯如製藥冶金，隨其鎔範，形依手變，性與物從，非具神奇，徒嫌依傍。馬班紀載舊文，多非原本，故《史記》善賈生推言之論，而班氏典引，直指以為司馬，《始皇紀》後亦兼載賈、馬之名。賈生之文入《漢書》者已屬摘略，而其局度意氣，與《過秦》殊科，則知其出於司馬刪潤無疑也。比及陳範所載全文，多形蕪穢，或加以刪薙，輒又見為碎缺，故子瞻約趙抃之牘以行己意，而介甫歎為子長複出者，蓋深知其難也。《通鑒》刪采忠宣，能使首尾完具，利害畢陳，原父爐錘，斯為可尚。世臣從前纂《汪容甫遺集》，曾采未成互異之稿，足為完篇，筆勢一如容甫。容甫故工文，體勢又略與予近，猶易為力。至作穀西阿傳，采錄其奏議三篇。西阿人能自立，而文筆蕪靡不及其意，世臣因其事必宜傳，又恐一加潤色，將與國史互異，致啟後人之疑，故止為之刪削移動，較量篇幅，十不存五，而未嚐改易一字。醇茂痛快，頓可誦讀，既與原文殊觀，又不亂以己意。較之子瞻所作，難易倍蓰，非足下其誰與喻此耶。世臣自幼失學，惟好究事物之情狀，足下所誌，略同鄙人。前後雜文數十百篇，足下大都見之，其是否有合古人立言之旨，以及與近世聞人所言古文相承之法，是否同異，世臣不能自知，又將何以為足下告耶。重辱遠問，伏惟珍重，皇恐皇恐。