清代帝王信奉佛教，乾隆認為道教為漢人的宗教，而奉藏傳佛教為國教。之後的道教亦隨之江河日下，失去了過往數千年的不老傳說。
直至當下，佛教依舊盛行，禪的境界為紅塵中人所向往。但道教文化，亦百折不撓。其實於這世俗，眾生所求的是在喧囂中獲得寧靜。不為浮華所累，願同自然修行，若清風白雲那般，來去自如，去留無意。武當山、三清山、泰山成為眾生絡繹朝拜之所，香火鼎盛之地。
道教的自然情懷、玄妙思想、神仙境界，從古至今都為世人追求。南北朝以來的《搜神記》、《聊齋誌異》等誌怪小說與道教相關，唐宋傳奇《枕中記》、《太平廣記》，唐詩宋詞元曲，明清小說等都蘊含豐富的道教神學。
老子曰：“致虛極，守靜篤。見素抱樸，少私寡欲。”眾生不得真道，是有妄心。心靜則澄，心澄而神自清。這世上唯有靈魂可以不死，自然得以永恒。紅塵碌碌，誰又是那唯一的清醒者。道禪原本相通，不過是為了給漂萍人生，找一個自由安逸的歸宿。
放舟野渡、獨釣寒江，或臥醉凡塵、坐禪浮世，皆是修行。悟道並非要在蓬萊仙島，亦無需素食持齋。崇尚自然，返璞歸真，白雲溪水，如影相隨。
儒風
世間風物，流傳千載，走過歲月無歇的風雨，零落於大江南北的每個角落。無論是青石鋪就的老巷，還是殘存河畔的城牆，或是久埋塵泥的甲骨，散落雲煙的聖人，都隱藏著古拙的意象。水光山色，花香月影，四時節令，萬物生滅，皆無可名狀，無可言說，無可執著。
梅令人高，蘭令人幽，詩書令人清靜，詞曲令人風雅。人間萬物，皆有其定數與規律，哪怕從一株古樹，一塊山石間，亦可會得曆朝曆代的興衰沉浮。一切風物，皆有可會之境，可覓之思，雖留存於數千年文明中，卻未必見文得句。方能體會的，就是連綿延續，可謂傳統文化主題的儒家思想。
儒學乃中國文化之主脈，是為國人，不可不察。《說文解字》雲：“儒，柔也，術士之稱。從人，需聲。”儒學之起源，史無定論。漢班固《漢書·藝文誌》記述：“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者也，遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高。”
堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公等，為儒家所推崇的曆代聖人，在緯書中被裝扮成與眾不同的神。直至到了孔子手中，集三百篇，定《禮》、《樂》，序《周易》，作《春秋》。他與門人的言論，亦被錄在《論語》，此時的儒家才算有了真實的開始。
“己欲立而立人，己欲達而達人為之忠；己之不欲，勿施於人為之恕。”翻開墨香流淌的書冊，感悟那些飽含哲理，得以修身齊家的句語，令人心存敬仰，靜止如蓮。正是它的高深絕妙，才有了“半部論語治天下”的故事。古道上碎草翩躚，塵埃飛揚，那個棲棲遑遑、奔走一生的孔子，至今仍周遊於列國之間，為著他的信仰，勞碌奔忙著。
於孔子之後的另一位大家，即是孟子。孟子繼承了儒學的精髓，提出了“性善”之說。“孟子以心釋仁，斷言心仁必性善。惻隱之心，人皆有之，仁也。善惡之心，人皆有之，義也。恭敬之心，人皆有之，禮也。是非之心，人皆有之，智也。”
若非富貴熏心，名利威逼，世人亦不會有太多浮躁和執著。物欲橫流、車馬紛呈的時代，如何能於浮華中守住純淨，心存善念，定然需要入世的修為。人心本善，隻因受了俗世煙火浸染，而迷離悵惘，在善惡之間徘徊。倘若有花鳥相陪，受山水供養，懷秋水姿態，含詩詞情懷，心如玉石，又何來汙濁？