佛隻靜坐菩提樹下，便豁然開悟，知曉過去未來。他拈花一笑，萬物為之成塵，存慧根者，來世化生蓮花，綻放於七寶池上。資質愚鈍者，則輪回世海，再曆塵劫，感知自然，方能證悟。佛本無分別心，隻因人欲念太多，自身修為尚淺，不信因果，執意名利。縱是長跪於蒲團，日夜香火以供，所求之事，終難遂願。
其實佛亦曾曆盡百難千劫，幾番紅塵遊曆，走過情海波濤，方遠離浩蕩風雲，端然出世。《華嚴經》說：“一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。”這是佛的境界，看似樸素的禪心，卻蘊含深刻的玄機。倘若人生不曾經曆幾段故事，演繹幾場離合，看過幾次花開，幾度月圓，又如何懂得生死即涅槃，隨緣即安寧。
《六祖壇經》雲：“一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。”平凡的你我，於凡世中往來，如何能夠似蓮花，鉛華洗淨，不染纖塵。其實人間生滅之事，實屬尋常，有情無情，幻滅浮沉，皆有定數。不經滄海，如何見得桑田？不修今生，如何會有來世？
有人走不出名利官場，有人渡不過情關。紅塵萬象，雖為夢幻泡影，如露如電，眾生沉浸裏麵，依舊眷眷難舍。都知禪是妙藥靈丹，可治愈浮世傷痕，但參禪亦要機緣。禪在人生風景中，在淡然歲月裏。平常心人人皆有，要做到不生不滅，不垢不淨，不增不減，又談何容易？
蘇軾有詩雲：“長恨此生非我有，何時忘卻營營？”此為名利之劫。豁達明朗的蘇軾，一生山水踏遍，美人相伴，遨遊仙宇，結友高僧，終難忘，世間營營。他的文字造詣已抵達行雲流水之境界，修佛之路，仍有一步之遙，不得超脫。來生轉世，他必是蓮池裏最風姿的一朵，再不為塵寰熙攘而惆悵彷徨。
“問世間、情為何物，直教生死相許。”人間最難消受的，則是情愛。三生石上，刻著每個人的三世情緣。你欠下的債，哪怕物轉星移，終要償還。你緣定的人，哪怕山窮水盡，終會相逢。縱是得道高僧，修行羅漢，斷了無明煩惱，參透生死玄關，亦還有忘不了的情債。
“拚取一生腸斷，消他幾度回眸。”佛說，前世五百次的回眸，才換得今生的一次擦肩。我們無可奈何地輾轉於六道輪回，去來往複，周而複始。同萬物一起修行，不知何日才能跳出三界，有了性靈。那時，聚散得失，緣生緣滅，隻作尋常。
佛無情，端坐蓮台，心如止水。佛有情，隨緣教化度眾。雖說世間山河一律平等，但佛所度者，亦為有緣之人，可度之人。佛檻之內，無尊卑、貴賤之分，修佛之人，卻要有一顆明淨無塵的禪心。在雲海無邊的經卷裏，我們是那永不言倦的擺渡人，無需歸岸，自在是佛。
佛說：“人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。”這句禪語，抄寫過千百回，每一次，都有不同的感知。如此執著，並不是修佛的本意。佛的境界是雲在青天，水自東流。
倘若將一切生死、善惡、苦樂當作幻象，用自己的影子去體驗，而真身則可毫發無傷。禪定的心，當是如此，不被質疑，不問深淺。
讓影子，和靈魂清澈對話，忘記塵世所曆的苦難，縱有輪回，亦不畏懼，亦為美麗。
是了，且這般淡定心弦，坐禪修心。佛緣到了，自會出離紅塵。那條路也許很遠，等到人生遲暮；也許很近，隻在頃刻之間。倘若此生終不能抵達，就留在這婆娑世間，做個閑人，看如露光陰，與萬物一同化塵。若有來生，相約蓮花台上，再續佛緣。
道經
夜讀《南華經》，伴隨悠然回轉的古琴曲，隻覺意境縹緲，空曠深遠。琴聲如泣，每一弦，都似從心底劃過，清澈含蓄，冷豔多情。而我竟不知是落入經書，隨了境界，還是沉浸琴聲，相對忘言。一如莊周當年，不知是他夢中化蝶，還是蝶化莊周。每個人都是一本經書，隻待有緣人來解讀。
那日聽戲，史湘雲說戲子與黛玉長得相似，本是無心，卻惱了黛玉。寶玉從中說和，被她們數落了一番，自覺無趣。回到怡紅院，翻看前日所讀的《南華經》，上有“巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不係之舟”，又曰“山木自寇，源泉自盜”等語。
隻因白日寶釵點了一出戲，戲文裏有一首《寄生草》。“赤條條來去無牽掛，哪裏討，煙蓑雨笠卷單行。一任俺，芒鞋破缽隨緣化。”寶玉本就懷出離之心，此刻愈發了悟。遂提筆立占一偈雲：你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。
寫畢，又恐人看此不解，亦填了一支《寄生草》。“無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今，回頭試想真無趣！”後來黛玉看到，在他偈語裏，續寫兩句：“無立足境，是方幹淨。”寶玉內心深處有著佛家萬境皆空和道家任意自然的情結，在沒落俗世彷徨的他，最終選擇斷緣。