在無風的午後，在落霞的黃昏，在雲深不知處，在樹密波澄的林間，乃至在十字街頭的破布鞋裏，我們都可以找到荷花之心。同樣的，如果我們無知，即使終日賞荷，也會失去荷花之心。
這就是當我們能反觀到明淨的自性，就能“竹密無妨水過，山高不礙雲飛”，就能在山高的林間，聽微風吹動幽微的鬆樹，遠聽、近聞，都是那樣的好！
鱷魚與狗打架
帶孩子散步，在路上遇到一隻很大的狗。孩子突然問：“爸爸，如果狗和鱷魚打架，誰會贏呢？”
對孩子的問題，我的答案常常用反問的方式，我問他：“你看，鱷魚會贏呢？還是狗會贏？”
他說：“我不知道，才問你呀！”
“那，要先看是在水裏打架或是在陸地上打架了。”我說。
“對了，”孩子眼中亮起光芒：“如果在水裏，鱷魚會贏；如果在地上，狗會贏。”他非常的肯定。
“也不一定。”我說：“還要看是大鱷魚和小狗，或小鱷魚和大狗，或者兩隻一樣大。”
“我知道了，大狗咬小鱷魚，大狗會贏；小狗咬大鱷魚，大鱷魚會贏。”小孩子的反應總是快速而直接的。
“可是，還要看什麼樣才叫贏呀！”
這下，孩子陷進沉思了：“贏就贏了，還有什麼才叫贏呢？”
我一本正經地說：“贏有好多不同呢，是咬到跑開就算贏？還是咬到流血才算贏？或者是咬到死吃下去才算贏？如果兩隻都受了重傷，一隻先死，是誰贏呢？如果兩隻打起來，那沒流血的先逃走，流血的還在，又是誰贏呢？可不可能兩隻都輸或兩隻都贏？”
於是父子兩人玩起了對一個簡單問題的遊戲思考，發現到即使是最簡單的問題也沒有絕對肯定的答案，在不同的環境與情況中可能有很多變化，也就是說，當一隻鱷魚沒有和一隻狗打起來，沒有人真正知道情況如何。我對孩子說起在幼年時代，曾看過老鷹被烏鷲追著飛的情況，也曾看過狗被老鼠嚇得夾尾巴逃竄的場麵，連狗與老鼠都有特異的情景，何況是距離那麼遙遠的鱷魚與狗呢？
最後，孩子下了這樣的結論：“我知道了，狗和鱷魚在一起也不一定會打架，而且，他們遇到一起是不可能的。”
我牽著孩子的手走在正在換葉的菩提樹下，兩人都非常滿意，覺得收獲不少，孩子學習到如何以不同的角度來看問題，我則學習到一個很好的命題，因為到我這個年紀，大概不會發出：“如果狗和鱷魚打架，誰會贏呢？”的問題。
其實，人生的問題也是如此，任何的輸贏如果從小的時空看來，仿佛是一個定論，但若放到一個大的時空，輸贏就不可定論了，一個人的輸贏往往也不是外在的判定，而是自我意念的肯定。
把鱷魚與狗打架看成是有趣的事例是好的，卻不應該花太多時間作這種無關緊要的思考，在日本佛教史上有一個有名的故事，可以讓我們提高警覺。
日本有一位真觀禪師，在中國“留學”二十幾年，回日本後傳揚佛法，使日本禪學大興。有一天，一位研究天台宗三十幾年的道文法師來向他求教，問道：“我自幼研習天台法華思想，有一個問題，始終不能了解。”
真觀禪師說：“天台法華思想博大精深，而你隻有一個問題不解，可見有很高的修持，你不能理解的唯一問題是什麼呢？”
道文法師問道：“《法華經》上說：‘有情無情，同圓種智’，意思是樹木花草皆能成佛，請問，花草樹木真有可能成佛嗎？”
真觀禪師反問道：“三十年來，你掛念著花草樹木能不能成佛，對你有什麼益處呢？你應該關心的是你自己如何成佛才對！”
道文法師聽了非常吃驚，說：“我從來沒有想過這個問題，那麼，請問：我自己要如何成佛呢？”
真觀禪師說：“你說隻有一個問題問我，這第二個問題就要靠你自己去解決了。”
是呀！人生的許多問題自顧不暇，哪有體力去想鱷魚與狗打架的問題呢？我看到孩子還在低首苦思那空乏的問題，拍拍他的肩說：“來，我們來看這些粉紅色剛長出來的菩提葉子，脈絡分明，光滑、透明，是多麼美麗！”
正好一隻蝴蝶從安全島飛過，“呀！蝴蝶，一隻蝴蝶！”孩子的目光望向遠方，這時，鱷魚與狗都隨蝴蝶飛到不可知的遠方了。