“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度”者。何以故？須菩提，若菩提有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。”此言無比眾生即菩薩，一旦覺悟，即已無我，若執入我，便非覺悟，無我人相別，是名佛度也。
“菩薩於法應無所住”，行於布施。此言說法利生，不當著諸相，著相施法，即有為也。
“菩薩但應如所教住”者，覺者不應迷諸相，自住施教，皆應離相也。
“不可以身相得見如來”者，不應著世間色相觀本性也。凡以世相見者，自見者為內魔，外感者外魔，俱非絕見也。故言：“如來所說身相，即非身相”，不可著色相相見也。
“凡有有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”者，人之六根六覺受之六觸，皆虛妄不實，故見之者假。若得非相之相，即如來。下文研讀此經而生實相者，當知其人於無量千劫前已種善根。善根，善因也。生實信，善果也。由果知因，故知其其宿業有因而種善根也。
“一念生盡信者，須菩提，如來悉之悉見”者，言信生於心，心本佛性，故自心所見，如來悉知。
“我說法如筏喻”者，法尚應舍，何況非法者，法本因人而作喻，如舟度岸，到岸則棄，故法與非法皆可當舍。以是義，故無定法名阿褥多羅三藐三菩提，也無定法如來可說，皆不可取、不可說，非法非非法也。以是義故，度人不可言定法也。
台下眾僧若有所悟，聽得如癡如醉。須彌繼續道：“菩提之義，善惡之義，凡聖之義，皆如是否？”
玄妙笑道：“如是、如是！一切聖賢皆以無為法而有差別者，法得無為，方為無上，各臻無上，各個不同也。此經本指無上，凡臻無上，皆得到此。故一切諸佛，及諸阿褥多羅三藐三菩提法，皆從此經出也。
須彌反唇相譏道：“難道諸佛入道，悟證有異，入法不同，而同歸涅槃有誤？凡諸法門，皆稱無上正等正覺之法，以入得無上也。我今日方知：所謂佛法者，即非佛法，也實無佛法也。”
玄妙頷首稱道：“唯我法而始歸有法，若無法則歸無法，明知於法，無處是發，無處非法也。”又道：
“如來在燃燈佛所於法實無所得”者若有得法，則為定法也，故雲無所得也。
“是故諸菩薩，摩阿薩，應如是聲清淨心，不應住色生心。不應住聲香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”此言凡諸覺悟，應不往六識而生離塵清淨心，唯念念不住於六處之識，則念念可住於本來之性，故雲無所住而生其心也。世人住諸六觸，故自性不見也。
“佛說非身，是名大身”者，有身則有相，大者更有大者較。唯非身之大，無可較比，故曰大身。大身為真，緣一切色相皆空而不著。
（作者注：佛法太過浩瀚，隻此一經便深不可測，歎自身佛學低微，實在不敢再如此增添罪業。加之旅途勞頓，這一回為上半，未全。罪過！）