“信言不美，美言不信。”真實的話不動聽，動聽的話不真實。這從實際生活中，可以屢屢印證。那些老實人所說的實在話，由於樸實無華，往往不會動聽；動聽的話，往往有所偽飾，不夠真實。
老子通過列舉“信與美、善與辯、知與博”三方麵的對立，說明了事物的外在形態與內在本質往往不一致，甚至恰恰相反。真假、美醜、善惡，人們往往看重表象，看不透或不願直麵真實，因此老子才以哲學上的對立來揭示這個矛盾。與前麵提出的“大智若愚”、“大巧若拙”、“大辯若訥”等，意思是相通的。
“善者不辯，辯者不善。”會說話的人不賣弄口才，賣弄口才的不是真會說話。“知者不博，博者不知。”真有知識的不廣博。知識越專業就越窄，廣博的人往往難以在某一領域有所深入。所以，“聖人不積”，聖人沒有私心雜念，不存在占有之心，不積累財物，而是盡力幫助別人。同時自己也獲得內心的充實。
“不積”是聖人之心。“積”是凡人之心，是對世俗貪欲的總結。 人們皆有占有欲，不僅好言、好辯、好博、好爭，而且貪多積厚。比如名利、錢財，都是希望越多越好，以滿足個人享受。豈不知天下之物，取之不盡、用之不竭，皆為大道所生，是為了利益眾生，而不是為了個人。物性在於流通，人為積聚占有，違背了天道，終會引來禍患。
古語“積財如積禍”，就是這個道理。所以，聖人明白天之道，不會爭奪名利，也不會積聚財物，而是以己有之財盡施於人。以己之有，為人之有。幫助別人，給予別人，不僅有益於人，而且有益於己，兩相受益。“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”有與無，多與少，舍與得，是對立統一的雙方，在一定條件下會相互轉化。“既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。”盡力幫助別人，自己反而會更充實。付出越多，自己就越富有。這就是老子要表達的思想。
“天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”天地生養萬物，隻有付出不求回報。那些總想占別人利益的，什麼都不會得到。自然的規律是有利於物，而無害於物；聖人的法則是施舍於人，而不爭奪。二章“萬物作焉而不辭”，萬物繁衍生長而不阻攔，是天之道。二十七章“常善救人，故無棄人；常善救物，而無棄物”，是不與人爭，是聖人之道。
六十八章“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”善於做將帥的不炫耀武力。善於作戰的不會被激怒。善於戰勝敵人的不與之相鬥。善於用人的謙虛示人，處在對方之下。這就叫“不爭之德”，就是利用眾人之力，配合天道的行為法則。
人類的私欲與相爭，是老子所深惡痛絕的。他的理念和智慧就是：天道是不爭的，天道隻是利於萬物。人應該取法於“道”，學會“不爭”。當然，這個“不爭”，並不是消極對待世事，而是要人們順其自然發揮能力。本著自然的心境去作為，這是一種理想的人格。有這樣的精神，才是真正做到了淡泊自然，人生也會無牽無掛，沒有壓力和包袱。
“天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”老子用這樣一句話，作為《道德經》的結尾，回味悠長。在我們看來，有著悠遠的曆史縱深感。年老體衰的他，出關而去，留給我們一個背影，卻不忘告誡後世子孫，一定要有點出息。要做有利於人而不做有害於人的事。不要與人爭，不要因為爭執之心而蒙蔽了真正的內心。要有所作為謀求發展，共同走向一個和諧的新天地。
王家衛所執導電影《一代宗師》中有句台詞“念念不忘，必有回響”，是對葉氏詠春拳法傳承上的解讀。那麼，在上下五千年的華夏文化傳承中，由誰來回應老子這句含蓄幽遠、意蘊豐富的諄諄教導呢？“利而不害，為而不爭”，這在我們的內心究竟會掀起怎樣的波瀾？說者有意，聽者亦有心嗎?