結果，不僅可能一事無成，最主要的是，其本人可能還會因為得不到某些預期的結果，而陷入極大的痛苦當中，甚至因之而沉淪、墮落，久而久之，還可能會影響其對生活的態度，甚至失去對生活的信心。試想，為名利所困，以至於身心疲憊，這樣的人生會幸福嗎？這樣的生活會讓你感受到快樂嗎？這樣的心情能讓你看到世界的精彩嗎？
答案是不言而喻的。因此，生活中，我們要看到，作繭自縛容易錯失幸福。要幸福，就要卸下心靈的枷鎖，放下對名利的癡迷，珍惜眼下所擁有的，淡泊而明誌，寧靜而致遠，做一個簡單而又快樂的人。
泰然自處不怨天，自然生活無憂懼
兩個小和尚在習武的時候吵起來了，兩個人都認為自己是對的，越吵越激烈。師兄師弟們在一旁勸架，但是他們倆誰也不肯讓誰。大家看出勸說也無濟於事，於是便都散去了，而他倆還在僵持著。
這時候，其中有一個小和尚終於憋不住了，他跑去請師傅來評理。師傅問他發生了什麼事。小和尚就一五一十地把吵架的過程告訴了師傅。師傅聽完之後，摸了摸小和尚的腦袋，說：“你是對的。”聽完之後，小和尚便飛出去告訴另外一個小和尚說：“師傅說我是對的，說明你錯了，你向我道歉！”
這個小和尚一聽，很不服氣。於是氣衝衝地跑去請教師傅。師傅也問他發生了什麼事。這個小和尚又把吵架的經過說了一遍。師傅也摸了摸這個小和尚的頭，和藹地說：“你是對的。”
這時候，站在旁邊的小和尚聽完師傅的話，心裏很費解。他終於沉不住氣，問師傅說：“師傅，您怎麼對兩位師兄說同樣的話呢？難道您就分不出對錯嗎？而且您平常教導我們要做個誠實的人，師傅您這樣不就等於撒謊嗎？”
小和尚一說完，心裏就有些忐忑，他本以為師傅會生氣，沒想到師傅不但沒有生氣，反而親切地摸了摸他的頭，說：“你是對的。”
從這則故事中我們不難領悟一個現實的道理，即凡事沒有一個絕對的對錯之分，對與錯，好與壞，等等，其實都是相對的。
對於這一點，南懷瑾先生有更為形象和精辟的解釋：我們研究《易經》，都知道綜卦。綜卦就是告訴我們世界上的事物，都有正反兩種力量：有生，有克。生克是陰陽方麵的說法，在學術思想上，則為禍福相倚，正與反，是與非，成與敗，利與害，善與惡，一切都是相對的，互相生克。
之於我們的現實，也是一樣的。凡事，對錯、好壞、優劣都是相對的。因此，我們不必太過計較。做一件事，做好了，不必得意忘形；做不好，也不必怨天尤人；執著於某個東西，得不到，不必耿耿於懷，也不必因之而憂傷、沮喪甚至是絕望。其實，想想又何必？凡事都是相對的。泰然處之、坦然麵對就足夠了。
不然，就算你怨恨這、怨恨那又如何？既成的事實還是不會改變。俗話說，三分人事七分天命。人生在世，不求事事圓滿，凡事盡了心盡了力，結果如何其實已經沒有那麼重要了，過程反而更為珍貴。況且人在自然的麵前，本身就很蒼白、很脆弱，任你怨天尤人也好，呼天搶地也罷，不會變的依然不會變，會變的還是會改變。
所以，生活中，我們不妨做一個泰然自處、自然生活的人。不去計較許多，以免讓自己陷入無盡的憂傷和困擾中。說到底，其實這是一種心態的選擇。幸福不幸福，就看你能不能泰然自處了。