這就是“不欲盈”的美好。人生路上，我們要活得快樂、幸福，就要容許自己的人生有缺陷。而之於財富，更是如此，要容許它有個限度。當然，這並不是說，當擁有某種程度的財富之後，就要坐吃山空，不再工作，不再忙碌。我們說的限製，是指不能因為追求財富、名利而讓自己的人生以財富和名利為中心。要懂得，人生難有真正的圓滿。正當追到了，是自己的，就是自己的；而追不到，也不必痛心疾首，甚至活不下去了。
而事實上，誠如南先生引用古人的詩句所言，“此情可待成追憶，隻是當時已惘然”，名利如此，權勢也如此。比如一件古董，有了一絲裂痕擺在那裏，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裏，那也隻是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，不是嗎？
世上難有真正的圓滿，財富之多寡，知足就好，浮雲掠過，幸福生活才是真福。
一點點知足、達觀，會讓你覺得幸福
南懷瑾先生說：“淡泊，難。不經絢爛，哪裏知道平淡的可貴？不經榮耀，又哪裏知道平凡的可愛？但從人生的實際經驗來講，誰又肯‘知足常樂’而甘於淡泊呢？”
聯係我們的現實生活來看，的確如此，我們總是為生活所累，常常感到疲憊，甚至憔悴不堪。一句話，我們不幸福。
不幸福的原因有很多，比如，為疾病所纏繞，為名利所困擾，為金錢所累，等等。有很多客觀原因，當然也有很多主觀因素。而往往主觀因素對一個人的幸福感起決定性的作用。主觀因素主要包括心態和人生觀、世界觀與價值觀。
之於財富，有的人認為，沒有錢，不富裕，就不幸福。其言下之意便是，有錢才能幸福。換句話說，在這些人的意識裏，錢等於幸福。而有的人認為，沒有錢，日子的確有些清苦，不過也可以過，更可以快樂地過。在他們的價值觀裏，幸福最好是能有錢，但沒有錢也可以幸福。一句話，幸福不等於錢。
由此可見，幸福，它來自一種達觀的心境，而非財富的附屬品。
事實上，生活中，很多時候，幸福還是不幸福，都是一個心態問題。有這麼兩則故事，就充分說明了這一點。
一則是：一天，一位老鄉去趕集，他買了一口鍋提在手裏。走在半路上，不料繩子斷了，鍋掉在地上摔破了。路人都替他惋惜，可是他連看也不看一眼，掉頭便走了。路人問他為何如此淡定，他鎮定地說：“已經打破了，看它有什麼用？”
另一則是：從前魏國東門有個姓吳的人，他的獨子因病死了。按理，他應該非常痛心。可是他卻一點也不憂傷，仍每天飲酒作詩，怡然自得。眾人覺得他很不近人情，不解地問：“你獨生兒子沒了，他可是你們家唯一的香火，你怎麼一點都不難過？”他回答道：“我本來沒有兒子，後來妻子為我生了兒子，如今兒子死了，不就和我沒有兒子時一樣嗎？況且，去者已去，縱然我難過，他也回不來了。那我又何必難過呢？”
以上兩則故事，詮釋的就是一種達觀的人生心境。在這個社會中，我們若要獲得幸福感，領悟人生的真諦，就不能為財富所累。提及財富，我們就應該努力像兩則故事中的人那樣通透與達觀。
有時候，可能會羨慕別人物質上的光芒；有時候，可能覺得手頭比較緊；有時候，想做一件事時可能往往需要或多或少地求助於別人。漫漫人生路上，從我們走上社會的那一刻開始，甚至從我們來到這個世上的那一刻開始，我們就在以不同的方式與金錢打著各種各樣的交道。其實，可以羨慕，也可以感歎。但是，沒有必要因之而讓生活蒙上一層灰色，而讓內心變得沉重，而過得不快樂。這是其一。
其二，南先生說：“小人物有小人物的境界，隻要自己覺得滿足，就可以了，沒有必要再去貪求其他多餘的東西。”仔細體味這句話，我們不難發現，這是非常中肯的忠告。財富有多寡之分，名利有輕重之分。人們常認為，得不到的就是最好的，別人手裏的總是比自己的好。因此，往往我們渴望得到更多。所以，世人常常慨歎，隻有更好，沒有最好。正是因為沒有“最”的極致，所以人們往往在達到某種境界的時候，總是希望再進一步。這可以理解為一種上進的表現，但是從另一方麵來看，這有時又是一種貪得無厭的表現。