其實不必。幸福無關貧富，但是我們也不能因為富裕，而被金錢、名利等所累。換句話說，金錢不應成為阻礙我們幸福的罪魁禍首。
事實上，一個在物質上充裕的人，對追求高層次的精神生活會有極大的幫助。當然，若是一個富裕的人，因為金錢而去做一些不仁不義的事，貪得無厭，那勢必會為金錢所累。相反，若是這樣的人經常用心地去做一些善事，幫助急需幫助的人，那他的內心是會非常快樂的。比如，一個資產上億的老板，能時刻想著回報社會，向希望工程投入大量的資助，盡可能地幫助那些貧困地區的孩子們，這是非常難能可貴的，而這樣的舉動也是提高其內心修養的一種方式。收獲助人為樂的快樂，也是其隱形的收獲。
綜而觀之，人生在世，我們要做一個快樂、幸福的人，就應該如南先生般通透現實，又能如南先生般高調做事。要懂得，幸福無關貧富。縱然如此，金錢也不應成為阻礙幸福與快樂的罪過。要用心生活，要平衡物質生活與精神生活。
世上最美的境界是不圓滿
南懷瑾先生說：“任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的……凡事做到九分半就已差不多了，該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麼保證你適得其反。”
如月有缺，人生也難得有百分之百的圓滿，總有那麼一些瑕疵。假如認為人生路上，我們能夠實現所有的夢想，把每件事都做到最好，這未免過於天真與理想。
人生難得真正的圓滿。事實上，真正的圓滿也不是最美的境界。
對此，我們可以借鑒南先生舉的一個例子：年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來得不到的。真正在一起了，算算他們你儂我儂的美滿時間，又能有多久？
可見，誠如南先生所言，人生最好的境界是“不欲盈”。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，就非醜態畢露、丟人現眼不可。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，非溢出來不可。
的確如此，不圓滿，才是真正的美好。之於一個人的通體人生，是這樣的；之於愛情，亦是如此；而之於財富、名利，更是如此。
如果一個人的人生目的完全蛻變為對財富與名利的追求，那就未免悲哀了。財富的多與寡，其實都隻是一個數目。多，可以充裕自己的物質生活，可以幫助別人，可以作為資本賺更多的錢；而寡，可以慢慢變多，可以在小天地裏旋轉自如……不論多寡，終究都在變動。我們不反對正當地增長財富，但是我們不能因為增長財富而把人生熔鑄成一個“錢”字。
兜裏有一萬塊的人想著要賺十萬、一百萬、一千萬，而真正擁有一千萬的人，又希望能賺一億、十億、二十億……可是，真正有了二十億，甚至五十億之後呢？就算無數座城都能買下又如何呢？古代帝王將相，就算能占領整個江山，又如何？能名垂青史的不也是屈指可數的嗎？
人生很短，生命終究是要枯竭的。生不帶來，死不帶去。在世的時候，追求再多的財富，無非也隻是一種單一的成就。生命的真正價值與意義，若是在追名逐利的旋渦中稀釋了，甚至是消失了，難道這不可悲嗎？
所以，南先生建議人們：吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權力如何保持權力？這就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什麼意義。
生活中，南先生為人行事，總是堅持“不欲盈”的原則。
據說，有一次，南先生坐車去旅行，旁邊的一位旅客正在看他寫的書。不久這位旅客便開始與南先生交談起來。這位旅客說：“這是南懷瑾的書。”南先生問：“你認識他嗎？”對方回答道：“不認識，但他寫的書都很好。”南先生說：“是嗎？我也買一本來看。”
當時南先生並沒有告訴那位旅客說：“我就是南某人。”因為南先生認為，假如當時他真的那樣說了，那位旅客就一定會說：“久仰，久仰。”然後再來一番理所當然的恭維，而對於這些，南先生認為是很沒有意思的。