職場中的中庸之道
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”這是“中庸”一詞的出處。
現代學者對於“中庸”的解釋不一。因此，有的人推崇中庸之道；而有的人，則嚴厲批判中庸之道。對於有的解釋，南懷瑾先生批評道：“現在也有很知名的學人寫了文章，說中庸就是馬馬虎虎的意思。他曲解說，張三說對，李四說不對，而王五說對與不對沒有關係，就中庸吧！這位學者竟如此解釋中庸，他們這些人對於中庸是什麼，自己都沒有好好的研究。”
那麼，所謂的“中庸”究竟是什麼意思呢？對此，南先生說，我們現在說中庸，就是能夠中和的中庸之作用。我們中國文化中《易經》的道理，是說天下的事物，天下的人物，隨時隨地在變，每秒鍾都在變，沒有不變的事。如何能適應這個變，如何能領導這個變，這是學問的中心。同時《易經》告訴我們，變是對立的變，任何一件事都是相對立的，有正麵必有反麵，有好必有壞，你說對的，同時也就產生了不對的。一切都是相對的，在這個相對的中間，有一個中和的道理。
由此可見，“中庸”是指不偏不倚，折中調和之意。
在《論語·先進》中，子貢問孔子：“師與商也孰賢？”孔子說：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈歟？”子曰：“過猶不及。”這裏的“過猶不及”所強調的就是要采取中庸之道，即南先生所解釋的“中和”，好比一根平衡木，不走任何一個極端，而是占據中央的位置。這與一般人所認為的中庸之道是“和稀泥”、缺乏原則性的妥協式的折中主義是截然不同的。
對於孔子的中庸之道，南先生進一步解釋道：“孔子是說兩方麵有不同的意見，如果有最高的領導德業的人，使它能夠中和，各保留其對的一麵，各舍棄其不對的一麵，那就對了。那才是‘中庸之為德也，其至矣乎！’孔子同時感歎說：‘民鮮久矣。’”與此同時，南先生感慨道：“一般的人，很少能夠善於運用中和之道，大家走的多半都是偏鋒。”
走偏鋒的後果可想而知，要麼悶頭走進死胡同，卻依然不見棺材不掉淚；要麼走得茫然，最後失去方向，不知所向。而涉及人際關係，走偏鋒的後果更是不堪設想。在我們的現實生活中，這樣的現象我們也是屢見不鮮的。比如，有的時候，可能總是和某個人針鋒相對，處處為敵。久而久之，可能某天便因為這個極端而吃虧。
無可辯駁，走偏鋒和極端是一個要追求成功的人必須要規避的，不僅在生活中是這樣，在職場中更是如此。
毋庸置疑，中庸之道是一種為人處世的態度，更是一種為人處世的原則和方法。職場中，我們經常會陷入兩難的選擇。
比如，作為一個領導，當你要帶領大家作某種選擇的時候，恰好你最中意的兩名下屬的意見是截然相反的。那麼在這樣的兩難困境中，綜合各方麵的權衡與考慮，你該做出什麼樣的抉擇呢？
誠如南先生所說的，有最高的領導德業的人，能夠使它中和，各保留其對的一麵，各舍棄其不對的一麵。這就需要運用中庸之道，而不是走極端，走偏鋒。
又如，在與同事相處的過程中，不論是工作上的合作，還是日常的人際關係的維持，若是身邊正好有兩個同事處處針鋒相對，相互之間老死不相往來。如果又恰好碰上需要你們三個人通力合作完成某項任務的情況，你該如何處理與兩個同事之間的關係，竭力完成工作任務呢？
有人可能會說，既然他們倆合不來，那就自己完成這個任務好了，何必卷入他們的旋渦中？毋庸置疑，這是一個極端。或者，可能索性加入某一方，與另一方為敵，這又是另一個極端。事實上，要真正處理好這種複雜的關係，以高效地完成任務，那也必須采取中庸之道，使二者能暫且摒棄前嫌，通力合作，甚至化幹戈為玉帛。