作為普通人的我們，要做到超然物外，也是須得改造自己一番的，從內到外，從心境到修養都是必不可少的。除此之外，堅持一顆純潔質樸的平常心，也是至關重要的。如此一來，我們才有臨危不懼的泰然，才有持之以恒的堅定，才有“風物長宜放眼量”的長遠眼光，才能始終堅持真我，雷雨雷電不動搖，才敢用真心換此生。
現實生活中，我們何不以南懷瑾先生為榜樣，做一個超然物外，敢用真心換此生的人呢？
萬物得於心定
起初，南懷瑾先生在學武的時候，同時也對廣博精微的道學產生了濃厚的興趣。他原本一心尚武，後來領悟到武力容易滋生事端，於是止戈為文，選擇專心悟道參禪。正因為他一心悟道參禪，才成了後世的道學、佛學大家。
他的行動與他的觀點是一致的。南先生說：“世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得。念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來隻有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。”
若要總結國學大師南先生成就自我的原因，那就是“止於一”。換句話說，就是心有所定。心定，則萬物莫得。如若心不定，那就無法深入細致地沿著一條路走到底，借用陶潛的話來說就是“不求甚解”，淺嚐輒止。其他情況則可能是，今天一時興起，就蠻幹一天；明天覺得索然無味，便把心思和精力花在別的事上。換來換去，最後每個都會，卻又每個都不會。因為沒有定力，所以學不透，做不熟，又談何精益求精？
現實中，我們若要有所成就，例如，在學習上，若想學而有成，隻有靜下心、定下心，認真鑽研，持之以恒，堅持不懈，才會最終取得優異的成績；事業上，想要有所成就，就得堅持做一行，愛一行，不斷積累經驗，提高工作效率，提升自己的工作業績，長期如此，才能如魚得水，收獲自己的事業。
從古至今，心定一直是我們“得道”、“得法”、“得功”等的訣竅。據史料記載，張橫渠年輕的時候是個“太保”，他思想很開放，但他也意氣風發，身體健壯，喜歡鬧事。
有一次，範仲淹在陝西帶兵駐守邊陲，正好被張橫渠碰到。看到戰士們威武的樣子，他很是羨慕。於是他請求範仲淹接納自己入軍作戰，奔赴前線。範仲淹見他一表人才，便抽空單獨約他談話。因為深諳世事的範仲淹知道，張橫渠不是個將才，他更適合鑽研學問。
談話中，範仲淹語重心長地勸張橫渠回去認真讀書，說他還年輕，想要效力朝廷，報效祖國，將來機會很多，而現在他最應該做的事是把書讀好。
談話結束後，範仲淹遞給張橫渠一本《大學》。張橫渠頗為失望地說：“將軍，這本書我已經認真讀過了。”但是範仲淹卻堅持要他再讀，並且告訴他，書中自有屬於他的千秋大業，自有屬於他的一片天地。
最後，張橫渠聽了範仲淹的話，回去以後，又認真讀了《大學》，從此一心一意鑽研學問，不再想從軍作戰的事。果然不負範仲淹所望，後來張橫渠學而有成，成為一代名儒。
張橫渠成為一代名儒的關鍵就在於他將心“止於一”。因為心定，所以才能夠獲得儒家智慧的真知。由此可見，萬物得於心定。
正是因為這個道理，南先生才說：“隻有達到了止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。所以，如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，就永遠不能悟道，而生命之流就永遠不能屬於你自己，你就永遠無法自主，無法解脫生死。”
確實如此，古今中外，成大事者，莫不是心定者。心定者，自然也是能始終如一，堅持真我的人。比如，諸葛亮輔佐兩朝君主的時候，當國家或是君主遇到困難的時候，他總能保持冷靜、清醒，臨危不懼，毫不顧及自己的生命安危，一心一意地出謀劃策，為國家奔走呼號；愛因斯坦一旦做起實驗，便全身心地投入，不分日夜，忘記饑渴困乏……如果一個將相在國家或是君主遇到危難的時候，因為怕死而嚇得兩腿打戰，那又有何可用之處？如果一個科學家搞科學，卻不能專心於實驗，不能耐心地捕捉結果，是無法有所發現的，更是難以有所建樹的。