郭註：睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠，尊形自異，故煬者避之。去其矜誇，故與之爭席。
呂註：睢盱自異，則舍者迎將之召也。老子所以歎子居形謀成光，則戶外屨滿之召也。伯昏所以去禦寇，其趣一也。
疑獨註：子居，楊朱之字。進盥漱巾櫛，明其潔己。脫屨膝行，言其謙恭。睢睢盱盱，矜誇見於外。誰與汝居也，告之以聖人知白守黑，故大白若辱，不自滿暇、故盛德若不足。子居聞言而悟。其往也，舍者迎將，有禮。避席，讓電，言其外矜，故人致敬。及聞道而去外矜之色，故反也舍者與之爭席。不示人以進，不知所以敬之也。
碧虛註：睢籲，傲慢之容。其往也，威儀盤僻，使人敬畏。其反也，視猶衆庶，使人忘我也。
《鬳齋》雲：睢籲，矜持，言物我未忘。嘗若與人同居。家公，旅邸之主。煬，炊也。避舍、避竈，敬之也。爭席，則不知有可敬，謂得老聘點化，則退然自晦，人亦視之以為常也。睢籲，自異，人誰肯與汝居耶？夫行潔白者，人將汙之，故韜晦而若辱，德盛大者人將虧之，故涵養若不足，此全身之道也。今汝反此，所以為不可教。子居聞告，蹴然不安，容為之變，則其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎將於其家絕句，公執席，妻執巾櫛，言室家通敬之。避席、避電，則衆皆駭異。及其反也，舍者爭席，則矯飾去而真實存，使人忘外敬之粗跡也。古之人所以入獸不亂群，入烏不亂行者，以此。是篇以寓言標題，南華老仙渡水不濕腳之意自揆。立言既多，恐後人殉跡成弊，故隨步隨掃其進。其寓言、重言，皆不得已而藉外論之。言，如水在，有防而不失，則其出曰出而不厭。同異、是非，各當其分，言出於無言，亦猶不言也。其然其可，則物情之去取耳。惡知其為固然固可耶？是以必至於不言則齊也。籲，世衰道微，人莫己信，不得行誌當世，猶覬垂訓方來，又慮無以鈴後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，從繳而躋乎妙，其成功一也。至論夫子之進，隨年化始是卒非，當身之是不可常也如此，況欲必信於後世乎？曾子之再仕再化，心不免乎有係而哀樂形焉，無問乎為親為祿也。若夫聞言而悟，有若子遊一年而野，至於大妙，則心日虛而道日集，所謂寓、重、卮言者，皆在過化之域矣。次論命、鬼之有無，形、影之因待，皆明造化不可致詁之妙。人能充其造化所與，而莫之夭闆，則吾身之天地不可測之靈物亦猶是也。結以睢籲矜傲，人誰與居，聞命而反，舍者爭席，則耳聆心悟，在片言之頃，孰謂載道而之後世無得魚忘荃者哉？予嘗閱束坡蘇文公《莊子祠堂記》謂《寓篇》末當連《列禦寇》篇首，而取《讓王》、《盜蹠》、《說劍》、《漁父》四篇，且二篇合一義或可通，而四篇遭黜無乃太甚！意其所病者，《讓王》條列繁而義重複，《盜蹠》訾孔子若太過，《說劍》類從橫之談，《漁父》幾詆聖之語，此所以不為坡翁所取也。然《祠堂記》中嘗謂莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，則亦燭其立言救弊之本心矣。又何以贏麤為嫌！竊考《讓王》等四篇，較之內外部，若有問然，其指歸不失大本，蓋立言者不無粗精之分、抑揚之異；或門人補續，不得其淳，所以置諸雜部之末。自可意會，無有禮。避席，讓電，言其外矜，故人致敬。及聞道而去外矜之色，故反也舍者與之爭席。不示人以進，不知所以敬之也。
碧虛註：睢籲，傲慢之容。其往也，威儀盤僻，使人敬畏。其反也，視猶衆庶，使人忘我也。
《鬳齋》雲：睢籲，矜持，言物我未忘。嘗若與人同居。家公，旅邸之主。煬，炊也。避舍、避竈，敬之也。爭席，則不知有可敬，謂得老聘點化，則退然自晦，人亦視之以為常也。睢籲，自異，人誰肯與汝居耶？夫行潔白者，人將汙之，故韜晦而若辱，德盛大者人將虧之，故涵養若不足，此全身之道也。今汝反此，所以為不可教。子居聞告，蹴然不安，容為之變，則其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎將於其家絕句，公執席，妻執巾櫛，言室家通敬之。避席、避電，則衆皆駭異。及其反也，舍者爭席，則矯飾去而真實存，使人忘外敬之粗跡也。古之人所以入獸不亂群，入烏不亂行者，以此。是篇以寓言標題，南華老仙渡水不濕腳之意自揆。立言既多，恐後人殉跡成弊，故隨步隨掃其進。其寓言、重言，皆不得已而藉外論之。言，如水在，有防而不失，則其出曰出而不厭。同異、是非，各當其分，言出於無言，亦猶不言也。其然其可，則物情之去取耳。惡知其為固然固可耶？是以必至於不言則齊也。籲，世衰道微，人莫己信，不得行誌當世，猶覬垂訓方來，又慮無以鈴後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，從繳而躋乎妙，其成功一也。至論夫子之進，隨年化始是卒非，當身之是不可常也如此，況欲必信於後世乎？曾子之再仕再化，心不免乎有係而哀樂形焉，無問乎為親為祿也。若夫聞言而悟，有若子遊一年而野，至於大妙，則心日虛而道日集，所謂寓、重、卮言者，皆在過化之域矣。次論命、鬼之有無，形、影之因待，皆明造化不可致詁之妙。人能充其造化所與，而莫之夭闆，則吾身之天地不可測之靈物亦猶是也。結以睢籲矜傲，人誰與居，聞命而反，舍者爭席，則耳聆心悟，在片言之頃，孰謂載道而之後世無得魚忘荃者哉？予嘗閱束坡蘇文公《莊子祠堂記》謂《寓篇》末當連《列禦寇》篇首，而取《讓王》、《盜蹠》、《說劍》、《漁父》四篇，且二篇合一義或可通，而四篇遭黜無乃太甚！意其所病者，《讓王》條列繁而義重複，《盜蹠》訾孔子若太過，《說劍》類從橫之談，《漁父》幾詆聖之語，此所以不為坡翁所取也。然《祠堂記》中嘗謂莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，則亦燭其立言救弊之本心矣。又何以贏麤為嫌！竊考《讓王》等四篇，較之內外部，若有問然，其指歸不失大本，蓋立言者不無粗精之分、抑揚之異；或門人補續，不得其淳，所以置諸雜部之末。自可意會，無煩多議，以啟後疑。