人生隨俗凋喪，日失一日，學道者損之又損，所以求復其初。野，謂漸還質樸。從，謂順人不失己。通，則徹理。物，則忘我。來，謂人歸之。鬼入，造乎恍惚。天成，合乎自然。不知死生，則無去無來。九年大妙，則數極造微，神化莫測矣。人能以無為為宗，乃可登假乎此；而世俗耽於有為，日趨死地。勸之以公者，以其死由乎私也。碧虛照張君房校本以其下有私字絕句，私謂貴愛其生，奉養過度，本求益己，損莫甚焉。故令去之，歸乎公道也。死者因生為有，自生者，從無而始，為無自生而無私，則亦無死，天不能殺，地不能埋，汝果能若是乎？由是知無以生為者，賢於貴生，又惡論其適不適耶？天有歷數，可推否泰；地有人據，可考治亂。吾又何從他求哉？夫自二儀分判，幾千萬年生物而不知其終，非命何以立？禪物而不知其始，命從何而立？歷數人據，有禍福之相應，豈無鬼神？主之天道，有時而難諶，人事有時而無準，則又疑其無鬼神也。此言造化精密難窺，唯其難窺所以為造化。但當盡人事以俟之，故向上之學，使人反究自己。天地之始終，一身靈物之隱顯，盡性而至於命，明鬼而極乎神，在乎力行心契則功躋大妙，亦何待乎九年哉？
衆罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待耶？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！
郭註：運動自爾，無所稍問。自爾，故不知所以。甲似蜩，蛻似蛇，影似形而非形也，推而極之，則今之所謂有待者，卒至於無待，而獨化之理彰矣。直自強陽運動，相隨往來耳。無意，故不可問也。
呂註：罔兩生於影，影外微陰非一，故曰叟叟。影之俯仰行止，隨人而已，豈知所以哉！形之有影，猶蜩之甲，蛇之蛻，而非蜩甲蛇蛻也。影得日火則屯而顯，遇陰夜則代而隱。此乃影之所待而為影，然而無情，豈知有待耶？影之所待者，日火陰夜，而不可謂之有待，況以有待者乎？以有待者，影之所自出，即形是也。以罔兩無待，知影之無待；以影無待，知影之所出者亦無待；則不為形所累矣！彼來往則我與之來往，彼強陽則我與之強陽，皆非我也，又何以有問乎？
疑獨註：叟叟，指衆罔兩。奚稍問，何必問也。凡屬造物者，皆有所待而不知所以然。甲似蜩，蛻似蛇，影似形，而非蜩蛇與形也。火日有光，影之所聚；陰夜無光，影之所藏。此吾所以有待也，而況形又有所待乎？言待造化也。形來則我與之來，形往則我與之往，形強陽則我與之強陽，此皆由於獨化，又何足以有問乎？碧虛註一燈一影，十燈十影，燈影既多，微陰益衆，詢其俯仰而止形使然耶，影，自然耶？其動靜有無，皆莫知所以。影與微陰，則有形而無礙；蜩甲蛇蛻，則有質而無性。當其未蛻，止有蛇、蜩；及其已悅，甲皮固自有焉。則影也，形也，其不相因明矣；蜩也，蛇也，亦何嘗顧蛻哉！世謂形生影，影生微陰，然影之生也，聚於日火，代於陰夜，於形何有？形當明而影生，似有待也；處暗而影滅，似無待也。來往運動，雖由乎彼，應之無心則在乎此。又安所致詰哉！
《鬳齋口義》：叟叟音蕭，若隱若顯貌。稍，猶率略。言子之所有，本不知其所以然。蜩已化而甲在，蛇已化而蛻在，蓋以形之動者比蜩蛇，以影比蛻甲，亦似之而非也。物遇日火則影聚，陰夜則影代去矣。彼，指形影自謂彼，豈吾所待耶？然形之動，又有所待，故曰而況乎以有待者乎？形待強陽之氣而動，我亦從之。其為強陽者，本非形之所知，汝又何問我乎？此段與《齊物論》同，但添日火強陽之說。凡天下之物有形必有影，人所共知；而影外微陰日罔兩，人多不察焉。蓋因影之蒙昧，而依附彷彿於其間，其陰參差疊出，故雲衆罔兩。罔兩之於形，猶七情之於心，心不官而七情縱，則反受其攻，影不明而罔兩多，則反遭其問。然而影之所待，豈罔兩可知？心之所冥，豈七情可立哉？此論物理相生，有若因待而或有或無。非因非待，以譬形生之始，思慮之端亦猶是也。義極精妙，昔賢所未發。夫影生於形，非日火則莫見，有若相因也。日火雖光，非形則無影，本於獨化也。影之於形，行止不離，一身之至親者，其動靜有無必有主宰，世人日用而不知，則罔兩之問無足怪也！《齊物論》雲若有真宰而不得其朕，正明此義。所謂真宰者，即獨化之主，萬物萬形賴之以生育運動，而因待有無之所從出也。信能反而求之，恍惚之問而見曉聞和，則獨化之理明，罔兩之疑釋矣。強陽，謂人稟造化之氣，能運動形體而掉運外物者。其聚則有，其散則零，直寄焉耳。儻知獨化之主，則真我長存，彼之聚散無足問也。況景外微陰乎？
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不問，是以不敢。今問矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避鼇。其反也，舍者與之爭席矣。