疑獨註：十家為丘，二十家為裏。丘裏者，合十姓百右以為風俗，而不知合並天下以為公。合異以為同，散同以為異，則道愈離而物愈乖矣。指馬百體而不得馬，立馬百體而謂之馬，散同為異、合異為同也。丘山積卑，江河合流，以喻大人合並天下以為公；唯其公也，故自外入者中有主而不執，不執則能通；由中出者，外有正而不距，不距則能行，是以不私而天下一，不賜而萬物成。四時氣殊，天不賜故歲成；五官職殊，君不私故國治。以至文武殊任，萬物殊理，君道不私，故德備而無名，不賜則自成。蒙澤而不謝，不私則自正，功成而無報也。大道無私於物，故無名無為，無為則物各自為而無所不為矣。時世有變，禍福倚伏；拂者或以為宜，殊麵異向也；正者或以為差，各執所見也。比於大澤異村而同用大山，異植而同壇，此合異以為同而未離乎有形有數，是之謂丘裏之言。天地、陰陽，形氣之大者，道為之公，皆因其大而號之也。若此者已有矣，其小大貴賤乃將得比之哉。
碧虛註：《周禮》四井為邑，四邑為丘，五家為部，五部為裏。合十姓百名之異為一丘一裏之俗，或散一丘一裏之俗為十姓百名之異，亦猶離馬之百體日頭尾眼耳，合其頭尾眼耳總曰馬也。此即公孫龍離堅白、合同異之旨。山積衆石，河合百川，大人合並郡國以為公，分之則楚、越有異，並之則風化一同，亦無異乎丘裏之合散也。外入者，事中有主，則事不滯；中出者，理外不邪，則理自遠。炎涼氣殊，天任之而不賜，故歲功成。工虞職殊，君委之而不私，故天下治。文武村殊，大人任之而不賜，故德業備。動植理殊，道生之而不私，故無名也。物物自名，非道強名之；物物自為，非道強為之。道無所為，故能無不為也。冬春之代謝，皇王之濂淳，於此為禍為戾於彼或為福為宜，比乎大澤衆材大小皆中法度，大山木石精粗皆聚一壇，所謂丘裏之言亦若是而已。大道無極，物亦無窮，今據多而號之曰萬，若物止於萬，則道亦有極，何足以稱，象帝之先？大道合並形氣而為公，強名曰大，字之曰道；既曰大道，已有之矣，安得與未始出其宗者比哉！
《鬳齋口義》：聚井為丘，聚丘為裏。裏中十姓百名，人物雖異，風俗則同，合異為同之喻。丘裏之言者，公一裏之言也。合異以為同，萬物同一理。散同以為異，萬物各一理。合百體以為馬，體上無馬名，立其百體謂之馬也。合並以為公，合萬物之異以為同也。有主而不執，執則非自然；正者萬物之理出乎胸中，其理與物不相距，則無同異矣。不賜，不以為功，萬物殊理，大道合之以為公，故無得而名也。淳淳，流行貌。倚伏，無常，或有所拂而反為宜。塞翁失馬之類，人自殉之心，如麵之不同，有所正則拘執，反或失之。譬大山大澤木石之材，皆中度可用，合異以為同也。稱物數而為萬，總形氣為天地陰陽。道者為之公，皆以其大者言之耳。雖已有道之名，豈可以此相比哉！凡一丘一裏之間，又有年德之尊者，考眾情而立論，猶所謂月旦評及各有裏諺漢傳，以記其風土事物，是謂丘裏之言，合異以為同也。共出丘裏，而有少長賢愚貧富得失之不齊，同而異也。天下之大起於丘裏，道之大貫於事物。散同而為異，猶指馬之百體。合異以為同，立百體而謂之馬也。言之則有合散，冥之則歸混同，理有至極，不可容聲矣。丘山積卑，江河合水，大人合公，亦不外乎此理。益能合丘裏而得宜，則合天下之物情亦猶是也。在乎公之一字而已。《道經》雲：公乃王，王則天下之所歸往，安得而辭哉！故自外入者，學也，君子之學主乎道，主乎道則物無不通。由中出者，思也，君子之思正乎理，正乎理則物無所距。猶四時殊氣而成歲，五官殊職而成治，總歸乎大人之德備，以闡大道之無私，又惡可得而名焉！無名故無為，無為而無不為，此理之必至。然而時有變遷，機有倚伏，有以所拂而宜者，有以所正而差者，皆由自殉己情故不免於殊向。譬大澤之百村合而為匠石之用，異而同也。大山之木石散而為天下用，同而異也。若冥理而歸於道，復何同異之辯哉！夫道之為名，不足以盡道；物數稱萬，不足以盡物。各以其大者言之耳。形之大者，天地統之；氣之大者，陰陽統之；道又以統天地陰陽，其大詛可量耶？然既有道之名，則不可與無名者比，所以至人之道，行乎無名，故天下莫得而名也。是章類《齊物論》之談有無生死，此則頗關治道，又翻出丘裏之言一段，立說愈奇。製名寓意謂，至公而能和天下。則少知者所當請問也。