我們求知究竟是為了什麼？我們學校教育究竟要培養什麼？無論是作為學生還是教育工作者都應該弄清楚。《論語·雍也第六》中說：子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”孔子說：“君子廣泛地學習文獻、典籍，並用禮儀來規範約束自己，這也就可以不違背正道了。”
在孔子看來，教育的目的就是要培養君子或仁人。而要成為君子或仁人，孔子認為，就要廣泛地學習文化知識，使自己學識淵博，但這還不夠，還要用禮儀來規範約束自己的行為，不使自己的行為越軌。隻有這樣，才不會違背君子之道。“禮”，指人們的道德行為規範。它有維護社會秩序、調節人與人之間的關係的作用。孔子把禮作為修身的重要要求。人們隻有知禮、守禮，以禮為立身標準，才能修養成為仁人、君子。所以孔子曾教導自己的兒子說“不學禮，無以立”。
孔子還曾強調要用禮約束自己：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。他並且通過對“恭、慎、勇、直”這四種個性的具體分析，說明學禮可以培養一個人健全的人格。如果表麵上的恭敬而內心缺乏禮的精神，那就會使人感到虛偽；如果隻是小心謹慎，而不理解禮的本質，那就難免會成為膽小怕事的懦夫；如果隻憑勇氣與膽量，而不以禮來節製，那就可能盲目蠻幹，到處惹禍；如果隻是心直口快，而不能以禮待人，那將會過於偏激，傷害別人。隻有經過禮的熏陶和約束，“恭、慎、勇、直”才會成為美德。
孔子在這裏又提到了兩個方麵，一是要“博學於文”，這就是要廣泛地學習，使自己的知識豐富。二是要“約之以禮”。一個人不是孤立存在於社會之中，因此就是不能隨心所欲，放任自己，而必須用禮——社會的道德規範來約束自己，使自己的行為符合禮的要求，這樣才能成為有修養的君子。博學於文有利於約之以禮，因為你懂得道理多，約之以禮就能自覺；而約之以禮，也能促進博學於文。因為你的行為符合規範，就更懂得要自覺地學習。當然把二者割裂開來的情況也是存在的。生活中有的人有較廣泛的知識，很多東西他都懂得，但就是在行為上沒有約束，在道德上很有欠缺，這就是有才而缺德或無德之人。這自然是教育的失敗。所以好的教育工作者，是要把二者結合起來的，既教人以知識，又教人如何做人，這樣才能培養出德才兼備的人才。如果隻偏重智育而忽視德育，隻重知識的傳授，忽視做人的教育，那就會帶來道德的缺失，造成不良的後果。
孔子不僅這樣說，這麼提倡，而且也是身體力行的。他本人就是實踐這種主張的模範。孔子十五歲就有誌於學。為追求君子之道，他在年輕時便四處求學，足跡遍布魯、周、衛、杞、宋等國家。他向師襄子、齊太師、郯子、萇弘、老子等名人學習，並且還“入太廟，每事問”，不恥下問，向太廟裏的管理人員學習。子貢這樣稱讚老師說：“夫子焉不學？而亦何常師之有？”意思是：夫子哪裏不學呢？而且哪有固定的老師呢？孔子在周遊列國時，還常與各地的名人切磋，遊曆名勝古跡以觀風俗文化。孔子的勤奮努力，終於使自己成為“博於詩書，察於禮樂，詳於萬物”的學者，知識的淵博令人驚歎。
孔子不僅自己博學於文，而且在對弟子的教育引導中也很注意貫徹這個原則。他的弟子顏淵，就深有體會地說：“夫子循循然善誘人，博我以文、約我以禮，欲罷不能。”這意思是說：“老師善於用古代的文獻來豐富我的知識，用禮儀、禮節來約束我的行為，使我想停止前進都不可能。”正是這樣的教育，所以孔子的弟子之中，不少人後來成了學問廣博，修養也很好的君子，確實德才兼備。
所以，對求學的人來說，從孔子的這話中，應該是明確自己求學的目標，既要學文化，學知識，更要自覺加強品德修養。作為教育工作者，也要明確教育的目的，既要教書，更要育人，要引導學生學會學習，學會做人，使學生成為德才兼備的人。
在孔子看來，教育的目的就是要培養君子或仁人。而要成為君子或仁人，孔子認為一是要廣泛地學習文化知識，使自己學識淵博，但這還不夠，還要用禮儀來規範自己的行為。隻有這樣，才不會違背君子之道。這在今天我們的學校教育來說，就是要重視智育，教給學生知識和本領，而且更要加強德育，引導學會做人。要讓學生用知識武裝自己，用社會文明規範約束自己，使自己既有豐富的知識，又有高尚的道德，成為德才兼備的人。