論。傳說至俱非可害。論主答也。無自地聖道．及他近分道所害故名俱非害。餘地為他近分地道．及自地聖道害故。不名非自他害
論。豈不有頂至應名他害外。人重難。既為下地聖道所害如何得名非自他害。不信前釋故言傳說。此難無救
論。如是應說至舉後顯初。論主更引正解也。理實色．無色界一切有情俱非二害。經說非想非非想。舉後顯初引例也
論。雲何有處至第一樂生天。第一樂生天有三。梵眾是初舉其梵眾兼顯上二
論。雲何有處至第二樂生天。第二樂生天有三天。極光淨天是最上天。舉極光淨以顯下二
論。彼經如聲至不可例彼。外人難也。前文雲謂在非想非非想。不言如非非想也。後文言如梵眾天。如聲是顯譬喻義也。如梵眾天餘天亦爾。可言舉初顯後。彼無如聲。何得言舉後顯初
論。若顯喻義至亦有如聲。論主破前難也。若謂要有譬喻方得有如聲者。如人一分天是第一識住。此之如聲欲喻何法。故知無喻亦有如聲。如梵眾言亦非譬喻。但是舉其梵眾兼顯上天
論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六明四有為相。於中有三。初半頌明相體。次半頌明小相。後半頌明四相待因緣
論曰至是無為法。總釋四相名也 正理論雲。如是四種是有為相。顯彼性故得彼相名 述曰此四種相顯諸有為性是無常。從其所顯名有為相。無此相者表是無為。婆沙三十八雲。何故作此論。有執諸有為相皆是無為。如分別論者。或複有執三相是有為。滅相是無為。如法密部。或複有執相與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是說色法生．老．住．無常。體還是色。乃至識亦爾。顯有為唯是有為唯不相應行蘊所攝。或複有執色等五蘊出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師。為遮彼計顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一刹那皆具四相 婆沙三十九雲。謂或有執三有為相非一刹那。如譬喻者。彼作是說若一刹那有三相者。則應一法一時亦生。亦老。亦滅。然無此理。互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中熟名老。為遮彼執顯一刹那具有三相。問若如是者則應一法一時亦生。亦老。亦滅。答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老時方有作用。體雖同時用有先後。一法生．滅作用究竟名一刹那。故無有失。或生．滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故說三相同一刹那。由此因緣故作斯論 準上兩釋。相用皆是異時。前釋三相同一刹那。後釋生．滅異刹那也。然異．滅相用。同．異時文不決定。問四相為是共相。為是自相。一說自相。一說共相。評曰應作是說。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相。複作是釋。刹那住相微細難知難可施設。故說不住。謂刹那量是佛所知。非諸聲聞．獨覺等境。如乘神通屈申臂頃從此處沒至色究竟。於其中間非不相續可有從此往至彼義。亦非一法移轉至彼。又無從此越至彼義。是故決定刹那刹那生滅相續從此至彼。於其中間諸刹那量最極微細唯佛能知。由此故言諸行有住。一說無住。評曰既不能通應信有住。由有住相力。諸行生已能取自果。能取所緣。由異．滅力一刹那後無複作用。若無住相諸行應無因果相續。心．心所法應無所緣。故必有住
論。此中於法至能壞名滅。釋別名也。正理論雲。此中生者謂有別法是行生位無障勝因。由能引攝令其生故。能引攝者。謂彼生時此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引自果無障勝因。異謂前法是行相續後異前因。滅謂別法是俱生行滅壞勝因
論。性是體義。此釋頌中第十字也
論。豈不經說至之有為相。問也。經說有三。因何說四。答中有二。一不說住相。二住．異合說
論。於此經中至所謂住相。此初答也。應合說四。不說住故但說有三
論。然經說住異至異名住異。通伏難也。難雲若經不說住相何故彼經雲住異相。通雲經說住異即是此中異別名也。引例可知
論。若法令行至有為相中。釋經不說住相所以。於中有二。一為住相不令有情怖故不說。二以住相濫無為故不說。此即初也。如文可知
論。又無為法至故經不說。第二答也。如文可知
論。有謂此經至名住異相。此下大文第二答經不說也。即是敘異說也
論。何用如是總合說為。問合說所以也
論。住是有情至與吉祥俱。答合說所以也。如文可知