論。已說界係至幾無漏。第三半頌明漏．無漏也。先問。頌答。如文可解
論曰至唯名有漏釋也。意界．意識唯有二類。道諦攝者是無漏。漏不增故。餘唯有漏。漏隨增故
法界。有為無漏道諦所攝。無為無漏謂三無為。擇滅無為漏緣不增故是無漏。虛空．非擇滅二。漏不緣故名為無漏。非二因果故染不緣也。餘名有漏。漏隨增故。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘．諸部不同也
論。如是已說至無尋無伺。第四半頌釋有尋．有伺等也。結引頌答 如文可解
論曰至故說唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。二有無不定。三唯無尋伺。此文初也 十八界中五識唯有尋有伺。分界名也 由與尋伺恒共相應。釋唯有尋．伺所以也 以行相粗外門轉者。釋恒共尋．伺相應所以也 正理論雲。經主釋言以行相粗外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時亦常與彼共相應故應作是釋。五識唯於尋．伺所隨地中有故。非於欲界．初靜慮中心．心所法除尋與伺。而有不與尋．伺相應。何用外門為因簡別 俱舍釋救之。一行相粗。是通因。二外門轉。是別因。五識具二內。門意識雖無外門轉。而有行相粗故。有尋有伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗故。無尋無伺 詳曰。有無尋．伺即既但由行相何假外門．內門。外門無尋．伺內門有尋．伺故。故知。外門非是因也 今詳。以五識唯行相粗故。恒與尋．伺相應唯外門轉 顯義決定故說唯言者。顯五識唯尋．伺相應所以。故不至上地
論。後三至皆通三品。第二釋三界不定也。先標三界皆通三品。後釋不同。此文標也
論。意界意識界至無尋無伺。釋 此三界中法有四類。一除尋．及伺餘相應法 二非相應法．靜慮中間伺． 三尋 四欲界初定伺 此文初也 就前文中複有三節即一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界除尋．及伺。若在欲界．初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有頂。無尋無伺
論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非俱有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺是無尋無伺
論。尋一切時至但伺相應故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。伺聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖有二三受。同聚起時無第二受等故不相應。正理不應以二受為例。應錄正理於前
論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋伺也 伺在中間禪無尋無伺。在欲界初禪有尋無伺。餘準尋釋 此中總有四句。一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺 意界．意識界三句。有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺。此由曆三地也 法界通四句。除尋．及伺餘相應法．曆三地有三句。謂有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺 其尋唯有一句。謂有伺無尋 伺有兩句。謂有尋無伺．無尋無伺 餘十界唯一句無尋無伺
論。由此故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺地法有四品。四品者。除尋．伺餘相應法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺．無尋無伺。餘十色界．及不相應法．無表色三無為。皆是無尋無伺
論。餘十色界至不相應故。第三釋十界。無尋無伺也
論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因論生論明三分別。先問．頌答。可知 論曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初也 可解
論。由五識身至名為無足。第二正通難也 分別有三。五識唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足
論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也 尋是自性分別。五識恒有。正理論雲。夫分別者推求行相故。說尋為自性分別。簡擇．明記片似順尋。故分別名亦通慧．念。由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於未了境不能印持。故分別名不通勝解
意識相應散慧。是計度分別。定中無計度故。若定．若散念名隨念分別。念於定．散皆能記持故
論。如是已說有尋伺等至幾無執受。第六一行頌明有緣．無緣。執受．非執受二門也。結引頌答。如文可解