論。長謂增盛或複流引。此逐難釋 增盛者。如長小成大。體增盛也 流引者。謂轉至餘方如水流等。體不增也
論。業用既爾自性雲何。第四釋自性也。文中有二。一問。二答 此文問也
論。如其次第至故名為動。答也。四文如上可知
論。品類足論至故亦言輕。釋違文也 正理論雲。風界若以動為性者。何故。契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。複說輕性為所造色。說動為風。輕為造色是顯自相 輕為風者舉果顯因。輕是風果故 豈不火界亦是輕因。以說火．風增生輕故。雖有是說而火不定。若有輕性火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性風增為因。而其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果顯。對堅等三。動難了故 此中舉果顯因。輕八轉聲中業聲 八轉聲者。一體。謂直詮法體。二業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四為。謂所為也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡呼諸法。隨其所應有八轉聲 此中說輕為風業者。是舉果顯因之業用也。非如餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀無別體也
論。雲何地等地等界別。自下一頌。第二明假四大
論曰至表示風故。此之假地水等。實四境成隨世想立故唯說色。世間但識顯．形地故而不知是四境共成。亦不知有堅等四界故。但於形．顯立地．水．火名。世間亦有知動是風。亦有於黑團等色謂為風故由此於風有二種釋。文顯可解 問假地等中亦有香等。因何但言形．顯為體 答地等雖有四境合成。世假地想。於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非恒有。三境合知。故論不說
論何故此蘊至說為色耶。問色名也 上來釋五根．五境無表為後。皆是色蘊。釋色既了。須識色名。故今問起
論。由變壞故。答也。文中有二釋。一變壞。二變礙 就前釋中文有三段。一略標。二引文證。三問答 此文初也
論。如世尊說至惱壞如箭中。第二引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義品中頌證。可知。婆沙三十四雲。釋迦菩薩為多求王貪海外國故說此頌。廣如彼說 婆沙九十七雲。問變與壞有何差別。答變者。顯示細無常法。壞者。顯示粗無常法。雲雲多釋 問今此中釋。變壞名色同婆沙釋變壞不 答此不同也。變即壞也。如說變礙礙即變。故不可有礙而無變有變而無礙也
論。色複雲何欲所惱壞。此第三問答也。此是其問
論。欲所擾惱變壞生故。答也 正理論雲。此中色蘊何緣名色。善逝。聖教且說變壞故名為色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。由變壞故說名為色 苦受因者。色有變壞能生苦受。如義品言趣求。欲等 有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義 可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。雲何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易 或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨 或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅。定證甘露 豈不此說。唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故 若爾。無見非情數色。應皆非色 無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且於一切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說業為生因。此說諸生皆因於業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生因便為非業 若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞 故世尊且據有對礙色說如是言。有變壞故說名為色
論。有說變礙故名為色。第二釋也 色可變。有礙．可變。謂可變壞故。有礙。謂有礙用故
論。若爾極微至無變礙故。難也
論。此難不然至變礙義成。釋也 五識依緣皆應積集。故無現在獨住極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論文。又一說雲有說。亦有獨住極微然有變礙。而不發識。五識依．緣要積集故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是
論。過去未來應不名色。難也 現在眾微集。變礙義可成。過．未眾微散。應不名為色
論。此亦曾當知至如所燒薪通也 過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼礙類。如所燒薪