1、覺悟
何謂“智信”？何謂“迷信？
簡單的說：凡是不經過慎密的思考與明確地觀察之前，就盲目信仰的就是“迷信”。反之能經過“慎思”“明辨”的功夫，才去信仰的就是“智信”
釋迦牟尼從不強迫弟子們盲從地信仰，同時鼓勵他們發問。他曾經教導弟子們說：你們的懷疑、你們的迷茫是正當的，因為對一件可疑的事是應該起疑心。佛認為一個人要注意不可被流言、傳說所左右，不可依據宗教典籍，不可單靠理論或推測，也不可因某事物之似有可能而信以為實。
佛教更偉大的思想還不止於此，佛認為一個人不可以因為“他是我們的先知”而就對他所說的話深信不疑。而要求弟子們要在確知某事是善良的、美好的、那時你再信受奉行。佛教不認為懷疑是罪惡或愚蠢，反而認為懷疑是達到覺悟的途經，“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”正可說明這種實事求是的精神。
2、向佛法焚香頂禮
可以用科學來解說的部分是六識所能分別的部分，另一部分則是非六識所能分別而必須以般若的智慧來觀照的部分。因此佛教可說是一種殊勝的科學，是建立於般若的基礎上的。
科學的研究對象是色法（即百法中的十一種色法）和不相應行法中的時、方、數、次第、勢速等五法。而且在十一種色法中，也隻限於五種浮塵根，和色聲二塵。所以科學現在的研究範圍，以百法來講，隻占百分之十二，而且還隻是研究物質方麵。這五法本是半屬心法半屬色法的認識。關於五個浮塵根的研究，在生理學中已相當完備，但對於真能發生認識作用的神經細胞（佛經名為淨色根）在接外境之後，發生哪一種化學作用，哪一種物理作用，以及怎樣和意根取得聯係，和其他諸根發生關係，則還沒有研究結果。物理學對於色聲二塵研究得最詳細，所有不可見的物理現象，如電壓、火箭速度、磁場強度、x光、微生物、各種天體等等，都可用種種儀器，如電表、雷達、照相機、顯微鏡、天文望遠鏡等，把對象轉為可見的色塵。物理學對於聲塵的研究，稍次於色塵。由此可知人的耳根對於聲的感覺是有限製的。普通人隻能聽到每秒種二十次以上至每秒鍾二萬次以下的波動。各人的耳根的感覺力並不相同。各人眼根的感色力也隨人而異。所以，對於各種顏色辨別不清的，叫做色盲。由此可見聲色二塵不是離心別有。《愣嚴經》有一段關於聲的觀念，說得最透徹。佛對聽眾特地辯明“聲來耳邊”的錯誤感覺。聲來耳邊原是一般人的感想，其實這是錯的。我們學過物理學知道，擊鍾的時候，因鍾被擊振動，因此使四周的空氣分子發生諧振，產生聲波，再傳至我們的耳膜，耳神經細胞，產生聲音的感覺，就是聽覺。其實空氣分子隻在本位上振動，並沒有一個分子一直從鍾邊跑進耳朵，所以說這隻能叫空氣波，而不能叫聲波。可見物理學家對於定名也不怎樣嚴格，應當采用佛經中六離合釋的定名較為中肯。這樣說來，科學家應該向佛法焚香頂禮了。
3、心法與色法
心法與色法實是兩個對等的東西，科學家隻知色與色的關係，不知心與物的關係，如同蝸牛的二角，一起則俱起，一滅則俱滅。其他如生滅、斷常、一異、去來、真妄，迷悟、善惡、罪福、縛脫、淨染、聖凡、人我……等等都是相對法，都不是實法，都不應該執著。如果我們了解這一點，我們就可以說佛教並不是“唯心”的。佛經說：“三界唯心，萬法唯識”佛教所說的“唯心”與哲學的唯心，有著截然不同的區別。哲學家所說的心，佛教稱為意識，並不認為它是宇宙萬有的根本。佛教認為意識的作用是欺騙性的，不可靠的，如果相信它就會犯脫離現實的主觀錯誤。佛教所說的“心”是見分和相分的統一體。不但包括能夠思想認識的主觀部分，同時也包括物質世界的客觀存在部分。這個心物的統一體，在佛經中用了很多名詞表達，如佛性、真如、菩提、一真法界、阿賴耶識等，隨著說法對象的不同而采用不同的名詞。所以七佛偈說：“心本無生困境有”這跟哲學家的固執不化是有基本不同的。因此用一般的唯心兩字的意義來批判佛教，無異隔靴搔癢。