引曾西者一：
《公孫醜篇》：“曾西艴然不悅曰。”
引子貢者二：
《公孫醜篇》：“子貢問於孔子曰”，“子貢曰，見其禮”。
引宰我者一：
《公孫醜篇》：“宰我曰：以予觀於夫子。”
引有若者一：
《公孫醜篇》：“有若曰：豈惟民哉？”
引顏淵者一：
《滕文公篇》：“顏淵曰：舜、何人也。”
引子路者一：
《滕文公篇》：“子路曰：未同而言。”
引公明儀者四：
《滕文公篇》：“公明儀曰：文王、我師也”，“公明儀曰：三月無君則吊”，“公明儀曰：庖有肥肉”。《離婁篇》：“公明儀曰：宜若無罪焉。”
引伊尹者二：
《萬章篇》：“伊尹曰：何事非君？”《盡心篇》：“伊尹曰：予不狎於不順。”
引龍子者二：
《滕文公篇》：“龍子曰：治地莫善於助。”《告子篇》：“龍子曰：不知足而為屨。”
引成覸者一：
《滕文公篇》：“成覸曰。”
引齊景公者二：
《梁惠王篇》：“齊景公問於晏子曰。”《離婁篇》：“齊景公曰：既不能令。”
引陽虎者一：
《滕文公篇》：“陽虎曰：為富不仁矣。”
引長息公明高者一：
《萬章篇》：“長息問於公明高曰。”
引齊太師之詩者一：
《梁惠王篇》：“其詩曰：畜君何尤？”（齊太師為景公晏子所奏）
引孺子之歌者一：
《離婁篇》：“有孺子歌曰：滄浪之水清兮！”
引夏諺者一：
《梁惠王篇》：“夏諺曰：吾王不遊。”
引齊人之言者一：
《公孫醜篇》：“齊人有言曰。”
引恒言者一：
《離婁篇》：“人有恒言。”
此外若稱論堯、舜、文、武、伯夷、叔齊、伊尹、周公、孔子、曾子、柳季、子產，諸聖哲者，未遑枚數；但亦泰半未得與引書同論也。至告子、高子、宋硜、淳於髡，皆並時人，亦屢見於書中；稍前顯學，若楊朱、墨翟、子莫之流，主張不同，未引其言，而評論之語，迭見不鮮；（此人舉知之，不必具列）所引之人與書，不為少矣，而書無私家著作之書，人非曆史人物，即為戰國顯學（墨翟、楊朱等），總之無戰國前著書成一家言者也。
《莊子》寓言十九，所引半屬子虛（《天下篇》為自序，皆實指，當別論），能質實者甚少。引《齊諧》者一：
《逍遙遊》：“《齊諧》之言曰。”
引宋榮子者一：
《逍遙遊》：“而宋榮子猶然笑之。”
引列子者一：
《逍遙遊》：“夫列子禦風而行。”
引肩吾連叔者一：
《逍遙遊》：“肩吾問於連叔曰。”
引肩吾狂接輿者一：
《應帝王》：“肩吾見狂接輿曰。”引惠子者三：
《逍遙遊》：“惠子謂莊子曰”，“惠子謂莊子曰”。《德充符》：“惠子謂莊子曰。”
引南郭子綦顏成子遊者一：
《齊物論》：“南郭子綦隱幾而坐……顏成子遊立侍乎前曰。”
引南伯子基者一：
《人間世》：“南伯子基遊乎商之丘。”（成疏：即南郭子綦也。）
引齧缺王倪者二：
《齊物論》：“齧缺問乎王倪曰。”《應帝王》：“齧缺問於王倪。”（尚附及蒲衣子）
引瞿鵲長梧者一：
《齊物論》：“瞿鵲問乎長梧子曰。”
引罔兩景者一：
《齊物論》：“罔兩問景曰。”（此顯非人）引庖丁文惠君者一：
《養生主》：“庖丁為文惠君解牛。”（庖丁未必為人名，姑列入。）
引公文軒右師者一：
《養生主》：“公文軒見右師而驚曰。”（右師非人名，亦姑列入。）
引老聃秦失者一：
《養生主》：“老聃死，秦失吊之。”
引仲尼顏回者三：
《人間世》：“顏回見仲尼。”《大宗師》：“顏回問仲尼曰”，“顏回曰：回益矣”。“仲尼曰：何謂也？”
引仲尼葉公子高者一：
《人間世》：“葉公子高將使於齊，問於仲尼曰。”
引蘧伯玉顏闔者一：
《人間世》：“顏闔將傅衛靈公太子而問於蘧伯玉曰。”
引孔子接輿者一：
《人間世》：“孔子適楚，狂接輿遊其門曰。”
引支離疏者一：
《人間世》：“支離疏者。”（此顯非人）
引王駘者一：
《德充符》：“魯有兀者王駘。”
引常季孔子者一：
《德充符》，載常季與孔子問答。
引伯昏無人及子產申徒嘉者一：
《德充符》：“申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。”
引叔山無趾仲尼者一：
《德充符》：“魯有兀者，叔山無趾踵見仲尼。”
引無趾老聃者一：
《德充符》：“無趾語老聃曰。”
引魯哀公仲尼及哀駘它者一：
《德充符》：“魯哀公問於仲尼曰，衛有惡人焉，曰哀駘它。”
引哀公閔子者一：
《德充符》：“哀公異日以告閔子曰。”
引跂支離無脹衛靈公者一：
《德充符》：“跂支離無脹說衛靈公。”
引甕大癭齊桓公者一：
《德充符》：“甕大癭說齊桓公。”
引南伯子葵女偊者一：
《大宗師》：“南伯子葵問乎女偊曰。”（二人談及副墨之子，誦洛之孫等等，不特列。）
引子祀子輿子犁子來者一：
《大宗師》：“子祀、子輿、子犁、子來，相與語。”引子桑戶孟子反子琴張者一：
《大宗師》：“子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與友。”
引孔子子貢者一：
《大宗師》：“子貢反以告孔子曰。”
引許由意而子者一：
《大宗師》：“意而子見許由。”
引子輿子桑者一：
《大宗師》：“子輿與子桑友。”
引天根無名人者一：
《應帝王》：“天根……遭無名人而問焉。”
引老聃陽子居者一：
《應帝王》：“陽子居見老聃曰。”
引壺子列子季鹹者一：
《應帝王》：“鄭有神巫曰季鹹……列子見之而心醉，歸以告壺子。”
引法言者二：
《人間世》：“法言曰”，“法言曰”。
述儒墨者一：
《齊物論》：“故有儒墨之是非。”
可質實者如孔子，雖為戰國以前人，而固無及身成立之私家著作（說見前）。惠子、列子、宋榮子，則已至戰國矣。總之：莊子荒唐之言，不可據為史實，無論罔兩無趾之無其人著；即孔子師徒之語，亦妄托耳。淺者見《齊諧》之言，偽為《齊諧記》，固不值識者一笑也。所引法言，郭象釋為格言，則非書名。而堪注意者，於學術獨言有儒墨之是非，則以於時儒墨之言已出，而他家之言舉未立也。
（附說）所列《莊子》引人，無言而隻為人之征引者，一並附入，以莊子述人述言，淆混難分，故索性全舉也。
《荀子》引《詩》者八十二：
《勸學篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《修身篇》：“《詩》曰”，“《詩》雲”，“《詩》雲”。《不苟篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《榮辱篇》：“《詩》曰。”《非相篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《非十二子篇》：“《詩》雲”，“《詩》雲”。《仲尼篇》：“《詩》曰。”《儒效篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。“《詩》曰。”《王製篇》：“《詩》曰。”《富國篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《王霸篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《君道篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《臣道篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《致士篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《議兵篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《強國篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《天論篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《正論篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《禮論篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《解蔽篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》雲”，“《詩》曰”。《正名篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《君子篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《大略篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》雲”，“《詩》雲”，“《詩》雲”，“《詩》雲”，“《詩》雲”，“《詩》曰”。《宥坐篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”，“《詩》曰”。《法行篇》：“《詩》曰”，“《詩》曰”。《堯問篇》：“《詩》曰。”
論《詩》者十一：
《勸學篇》：“《詩》者，中聲之所止也”，“《詩》《書》之博也”。“《詩》《書》故而不切。”《榮辱篇》：“《詩》《書》《禮》《樂》之分乎”，“夫《詩》《書》《禮》《樂》之分”。《儒效》篇：“故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣，《詩》言是其誌也。”“故《風》之所以為不逐者，取是以節之也；《小雅》之所以為小雅者，取是而文之也；《大雅》之所以為大雅者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。”《大略篇》：“而《詩》非屢盟”，“善為《詩》者不說”。“《國風》之好色也”，“《小雅》不以於汙上”。
引《書》者十五，
《修身篇》：“《書》曰。”《王製篇》：“《書》曰。”《富國篇》：“《康誥》曰”，“《書》曰”。《君道篇》：“《書》曰”，“《書》曰”。《臣道篇》：“《書》曰。”《致士篇》：“《書》曰。”《議兵篇》：“《太誓》曰。”《天論篇》：“《書》曰。”《正論篇》：“《書》曰”，“《書》曰”。《君子篇》：“《書》曰。”《大略篇》：“舜曰：維予從欲而治。”（楊注：《虞書》美皋陶之辭。）《宥坐篇》：“《書》曰。”
論《書》者五：
《勸學篇》：“故書者政事之紀也，《詩》《書》之博也”，“《詩》《書》故而不切”。《榮辱篇》：“《詩》《書》《禮》《樂》之分乎！”“夫《詩》《書》《禮》《樂》之分。”《儒效篇》：“故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣，《書》言是其事也。”
引《易》者三：
《非相篇》：“《易》曰。”《大略篇》：“《易》之《鹹》”，“《易》曰”。
論《春秋》者五：
《勸學篇》：“《春秋》之微也”，“《春秋》約而不速”。《儒效篇》：“《春秋》言是其微也。”《大略篇》：“《春秋》賢程公，以為能變也。”“故《春秋》善胥命。”
至《禮》《樂》為荀子所傳，篇中論述極多，惟《禮經》、《樂經》，亡佚殆盡，不知何為引書，何為立論，故寧闕焉。此外引傳者二十：
《修身篇》：“傳曰。”《不苟篇》：“傳曰。”《非相篇》：“傳曰。”《王製篇》：“傳曰”，“傳曰”。《王霸篇》：“傳曰。”《臣道篇》：“傳曰”，“傳曰”。《致士篇》：“傳曰。”《議兵篇》：“傳曰。”《天論篇》：“傳曰。”《正論篇》：“傳曰”，“傳曰”。《解蔽篇》：“傳曰”，“傳曰”，“傳曰”。《性惡篇》：“傳曰。”《君子篇》：“傳曰。”《大略篇》：“傳曰。”《子道篇》：“傳曰。”
引孔子者六：
《仲尼篇》：“孔子曰。”《儒效篇》：“孔子曰。”《王製篇》：“孔子曰。”《富國篇》：“孔子曰。”“孔子曰。”《正論篇》：“孔子曰。”
引孟子者三：
《性惡篇》：“孟子曰”，“孟子曰”，“孟子曰”。
引公孫子者一：
《強國篇》：“公孫子曰。”
引曾子者一：
《解蔽篇》：“曾子曰。”
引語曰者六：
《君道篇》：“語曰。”《正論篇》：“語曰。”《大略篇》：“民語曰”，“語曰。”《哀公篇》：“語曰。”《堯問篇》：“語曰。”
至《大略》《宥坐》以下數篇，多記孔門問答之言，似依托，不具列。統觀所引書，非六藝，即傳記，無離事言理者。所引之人，惟公孫子，不經見，楊倞疑為孟嚐君客公孫成，則無論有無著作，固戰國人也。荀子其生稍晚，各家學說，發生已夥。故書中於其以前或並世之學術，論述視《論》《孟》《墨》《莊》為多，除《非十二子》、《天論》、《解蔽》及他篇論惠施鄧析之言已見前。論墨子者見於《儒效》、《富國》、《王霸》、《禮論》、《樂論》、《成相》六篇：
《儒效篇》：“其言議談說已無以異於墨子矣”雲雲。《富國篇》：“墨子之言”雲雲。《王霸篇》：“墨子之說也”雲雲。《禮論篇》：“墨者將使人兩喪之者也。”《樂論》幾於全為墨子非樂而發，故篇中皆針對墨子立論。《成相篇》：“慎、墨、季、惠，百家之說”雲雲。