一個年輕人，基於“少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁”的鬱鬱心態，終日深覺自己過得十分不快樂，周圍的友人看到他的這種情形，都十分熱心地提供許多快樂秘方，或是推薦知名的心理醫生，希望能改善年輕人的心情，但均未能奏效。
經過很長時間的折騰，年輕人對自己的憂鬱症狀已然絕望，索性放棄尋訪名醫，找了一處山，打算將自己放逐於山野之間，就此終老一生。一日，正當這個年輕人皺著眉頭沿著一道山澗踱步，雙眼的餘光驀然發現有位中年和尚坐在溪水中的一塊石頭上。
“在這人跡罕至的深山裏，怎麼還會有其他人呢？”年輕人詫異地打量著那個中年和尚，這一看之下，使得年輕人更是驚奇不已。他發現坐在溪中石頭上的和尚，眉宇之間充滿慈愛安詳的神色，眼光極其柔和地望著潺潺的溪水，周身上下，散發著一種令人感覺十分愉悅的非凡特質。
年輕人仔細地想了想，認為一直困惑自己的問題，或許可以從此人的身上獲得答案，當下便衝口而出：“嘿！你為什麼看起來是那麼的喜悅？”
中年和尚絲毫沒有遭到驚嚇的反應，轉頭看了看年輕人，眼光中充滿智慧地答道：“想要讓自己心靈平靜、獲得無限快樂，先要懂得‘以水為師’……”
年輕人不懂為什麼平淡無奇的水，可以發揮如此神奇的效能？接著又開口提出心中的疑問。
和尚開始告訴年輕人其中的奧秘哲思：“水，是萬物的根源，充滿無限生命的可能。水，不具固定形態，隨方就圓，可依任何容器改變它的外形，深諳圓融之道。水，利於萬物而不居功，為善而不欲人知。水，能潔淨萬物，卻不與之同流合汙；借由三態變化，永遠保持純真本性而不變。水，看似柔弱無比，但卻是大自然中最強大的力量。水，服從自然法則，哪裏卑下，就往哪裏去，擁有謙衝美德。”
為什麼世人常常幹些損人不利己的事，卻不願幹那些利己利人的事呢？自己快樂，也讓別人快樂，才應該是人生的真諦。
有一個農夫，禮請無相禪師到家裏來為他的亡妻誦經超度，佛事完畢以後，農夫問道：“禪師！你認為我的太太能從這次佛事中得到多少利益呢？”
無相禪師照實說道：“當然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不得益。”
農夫不滿意道：“可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會占她便宜，把她的功德奪去。能否請您隻單單為她誦經超度就好，不要回向給其他的眾生。”
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍慈悲地開導道：“回轉自己的功德以趨向他人，使每一眾生均沾法益，是個很討巧的修持法門，‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的內容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大眾，就如天上太陽一個，萬物皆蒙照耀，一粒種子可以生長萬千果實，你應該用你發心點燃的這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支蠟燭，不僅光亮增加百千萬倍，本身的這支蠟燭，並不因而減少亮光。如果人人都能抱有如此觀念，則我們微小的自身，常會因千千萬萬人的回向，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？故我們佛教徒應該平等看待一切眾生！”
農夫仍是頑固地說道：“這個教義很好，但還是要請法師破個例，我有一位鄰居老胡，他對我可說是欺我、害我，能把他除去在一切有情眾生之外就好了。”
無相禪師以嚴厲的口吻說道：“既曰一切，何有除外？”
農夫茫然，若有所失。
萬事無如退步休，
本來無證亦無修；
明窗高掛菩提月，
淨蓮深栽濁世中。
——慈受懷深