本來麵目的心，不會再隨外界變化而動。無論你的心跡藏得有多深，隻要存在，別人就可以探察到。隻有心無外物，才能讓人無所察覺。
臥輪禪師自認已經開悟，為此曾作了一首偈說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”
六祖慧能禪師聽到這首偈後，對徒弟說：“這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。我們修道成佛是成活佛絕不是死在那裏變成金木土石，那還成什麼佛呢？那樣不能起作用不能度生，一點價值都沒有。”
於是，六祖也作了個偈子：“慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提怎麼長？”
徒弟請禪師開示。
六祖禪師說：“所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的。思想用不著斷，斷了就不能起作用了，假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢？凡事一念不生，同樣也不能起作用，所以我說‘對境心數起’。譬如我們說法，也要起心，也要動念嗬！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著，相等於沒有起心動念。菩提是妙明真心不增不減、不生不滅即使修成果地佛，也沒增加一分怎麼會有所增長呢？”
徒弟們紛紛點頭稱是。
小和尚走到慧能大師麵前，問了一個問題：“師父，為什麼東西總是很容易便弄亂了呢？”
慧能大師便問道：“徒兒，你這個‘亂’字是什麼意思？”
小和尚說道：“你知道嗎，那是指沒有擺整齊。看看我的寢室，東西都沒在一定的位置，這不叫做亂叫什麼？昨天晚上我花了不少時間才把它重新擺整齊，可是就沒法保持很久，所以我說東西很容易便弄亂了。”
慧能大師聽完就告訴徒弟說：“什麼叫做整齊，你擺給我看看。”
於是，小和尚便開始動手整理，把屋裏的東西都歸定位，然後說道：“請看，現在它不是整齊了嗎？可是它沒法保持多久。”
慧能大師又再問徒弟：“如果我把你的床往這裏移動一兩寸，你覺得怎麼樣呢？”
小和尚回答說：“不好，這麼做兩邊就不對稱了，最好讓兩側的空餘地麵一樣多。”
隨後，慧能大師又問道：“如果我把你的臉盆從這兒移到那兒呢？”
“那又把地麵的布局弄亂了。”小和尚回答道。
“如果我把茶幾上這本書打開呢？”慧能大師繼續問道。
“那也叫做亂。”小和尚再回答道。
慧能大師這時微笑著對小和尚說道：“徒兒，不是東西很容易弄亂，而是你心裏對於亂的定義太多了，但對於整齊的定義卻隻有一個。”
每一個人對於生活的秩序感都有著不同的定義，因此假如你過於苛求生活中的事情，那麼也就會經常感到挫折和無助，從而會無端地生出太多的煩惱。
菩薩未曾染著色，
受想行識亦如是；
不住一切諸三昧，
所有功德悉迥向。
——《華嚴經卷四十》