諸法空寂是禪的一種境界，隻有達到這樣的境界才能超脫於世間。佛之為佛，就在於佛的靈悟和不為外物所動；菩薩之所以為菩薩，就在於菩薩的不動念。隻有這樣，才能登涅槃的彼岸。
有一次，淨空禪師在香港講經。
期間，遇到一位金銀財寶很多的居士。有一天居士拉著禪師前往銀行去見識見識那些珠寶，因為他的珠寶放在銀行保險櫃裏了。
到了銀行，居士和禪師經過層層鑒別再由守衛護送到保險庫，進入保險庫打開保險箱，看到了滿箱的金銀珠寶。這時禪師對居士說：“這是你的？你就隻有這麼一點點嗎？”
聽了這話之後，居士心裏很不痛快。他有那麼多的財產，禪師竟然說這不是自己的？他不敢拿這些珠寶回家，怕小偷覬覦；也不敢戴在手上，怕被人搶劫。他隻好放在銀行保險櫃裏，一個星期去打開看一下。
這時，禪師說：“如果這樣算是你自己的，那香港所有銀樓都是我的。為什麼？我到那裏，叫人拿出來給我看看、摸摸，好！收起來，給我保管好。這有什麼兩樣？你的這些東西既不敢戴，也不敢放在家裏，怎麼能算是你自己的財寶？”
珠寶、車子都是身外之物，生不帶來，死不帶去。但人們總因為貪念使然，去聚寶斂財，但也因為害怕失去，而用層層保護來守住它們。殊不知守成不易，一個人擁有的越多，可能失去的當然也就更多。我們不應該成為財富的奴隸。
石屋禪師外出，碰到一位陌生人，暢談之下，不覺天色已晚，兩人因此投宿旅店。
半夜，石屋禪師聽到房內有聲音就問：“天亮了嗎？”對方回答：“沒有，現在仍是深夜。”
石屋禪師心想，這個人能在漆黑的深夜中起床摸索，一定是道行很高的人，或許還是個羅漢呢！於是又問：“你到底是誰？”可是，那個人卻回答：“我是個小偷！”
石屋禪師說：“喔！原來是個小偷，你前後偷過幾次？”
小偷回答：“數不清了。”
石屋禪師問：“每偷一次，能快樂多久呢？”
小偷回答：“那要看偷得東西，價值怎樣啊！”
石屋禪師追問：“最快樂時能維持多久？”
小偷回答：“幾天而已，過後仍舊不快樂的。”
石屋禪師說：“原來是個鼠賊，為什麼不大幹一場呢？”
小偷問：“你有經驗嗎？你總共偷過幾次啊？”
石屋禪師回答：“隻有一次。”
小偷疑惑地說：“隻有一次？這樣能夠嗎？”
石屋禪師回答：“雖然隻有一次，但畢生受用不盡啊。”
小偷急問：“這東西是在哪裏偷的？能教我嗎？”石屋禪師指著自己的腦袋問小偷：“這是無窮無盡的寶藏，如果你能夠獲得智慧和真理，畢生受用不盡，你懂嗎？”
鼠賊深深後悔自己偷竊的行為，隨後皈依石屋禪師，做了一個禪者。
人總是貪念一些身外之物，但這些身外之物能給我們的快樂都是不長久的。智慧和真理才是無窮無盡的寶藏，才能讓自己畢生受用不盡。
達摩祖師本名叫菩提多羅，南印度人，出身婆羅門貴族，是香至王的第三個兒子，後來遇到般若多羅，為祖師所器重而度化出家，改名菩提達摩。
達摩未出家以前，就具有超人的才智、脫俗的善根。有一次，般若多羅指著一堆珠寶對達摩三兄弟問道：“世上還有比這些珠寶更好的東西嗎？”
大哥月淨多羅回答道：“沒有！這些珠寶乃我們王者之家最為珍貴的，世上再也沒有什麼東西能超過這些寶物了。”
二哥功德多羅也回答道：“我沒有見過世上還有比這些寶物更珍貴的東西。”
唯有老三菩提多羅卻不同意這種說法，他說：“我不認為兩位哥哥的話說得對，這些珠寶其實沒有什麼價值！”
兩位兄長齊聲責問道：“為什麼這些珠寶沒有價值，有價值的寶物是什麼？”
菩提多羅說道：“因為這些珠寶自身不能認知自己的價值，必須加以人們的智能去分辨，否則隻不過是一些沒有知覺的東西而已。而佛陀說的佛法真理才是法寶，法寶是由人們的般若所發揮出來的智能，不僅能自照，而且還能區別這種形形色色的珠寶，更能分辨世間與出世間的一切善惡諸法。所以在各種寶物中，最尊貴的應該是無上真理的法寶。”
什麼才是真正的寶物？是佛、法、僧三寶。佛、法、僧又稱自性三寶，此即人人本具，個個不無的真心本性。金銀珠寶有毀壞的時候，真心本性沒有毀壞的時候。菩提達摩終能繼承祖位，而且東來傳授佛法，一花五葉，分燈無盡，便是真理法寶勝於金銀財寶的生動注解。
這個故事說明，人們追逐外在的財物，卻很少有人去發掘自身的寶藏。
佛法本無門，
法界化微塵。
若真修行人，
舍我任其誰。
——佚名禪師