人事煩雜，常常讓人痛苦不堪，而禪者的高人之處就在於他們主張超越一切，隻有學會超越，才能將其置之度外，不為外界凡塵之事所煩擾。
神會禪師前去拜見六祖慧能大師，慧能大師問他：“你從哪裏來？”
神會答道：“沒從哪裏來。”
慧能大師問：“為什麼不回去？”
神會答：“沒有來，談什麼回去？”
“你把生命帶來了嗎？”
神會答：“帶來了。”
“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？”
神會答：“隻有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！”
慧能大師拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，隻是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見？”
慧能大師又杖打了他三下，才說：“我打你，是痛還是不痛？”
神會答：“感覺痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什麼意義？”
神會答：“隻有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。”
“這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源？”
慧能大師又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源隻有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？”
神會默默地禮拜合十。
原來，生命就是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲，因為，對於人來說，身外的一切都是多餘的。
洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以後，人們從四麵八方趕來，連朝廷也派人急忙趕來。
洞山禪師走了出來，臉上洋溢著淨蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：“我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名？”
殿前一片寂靜，沒有人知道該怎麼辦，院子裏隻有沉靜。
忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師麵前，恭敬地頂禮之後，高聲說道：“請問和尚法號是什麼？”
話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子裏鬧哄哄的。
洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：“好啊！現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀！”於是坐下來閉目合十，就此離去。
小和尚眼中的淚水再也忍不住，止不住地流了下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。
過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裏來幹什麼？”
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知？”
“那你為什麼要那樣問呢？”
小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名！”
有多少人為了名利終其一生，世上能做到舍棄名利的人又有幾個呢！在你麵對各種誘惑之時，又如何能夠超越？
三十年來海上遊，
水清魚現不吞鉤。
釣竿砍盡重栽竹，
不計功程得便休。
——船子德誠