孟子說：“怎麼會不知道呢！象憂愁，他也憂愁；象高興，他也高興。”（他是不讓象不高興）
萬章說：“這麼說，舜的高興是假的嘍！”
孟子說：“不是假的。從前有一個人送了條活魚給子產，子產叫管理池塘的小吏放到池塘裏養起來，那人卻把魚煮著吃了。回頭他向子產報告說：‘剛放到池塘裏，它還發蔫；過了一會兒，就搖著尾巴歡起來，很快就往深處遊去，最後不見蹤影了。’子產說：‘得到了好地方呀！得到了好地方呀！’管理池塘的小吏出了屋，說：‘誰說子產聰明？我已經把那條魚煮著吃了，他還說：得到了好地方呀！得到了好地方呀！’所以，對君子，可以用合乎人情的方法來欺負他，難以用不合情理的辦法來誑騙他。象既然以敬愛兄長的態度來了，所以舜就真的相信而高興起來，怎麼能說是假的呢？”
解讀
舜的不告而娶，孟子認為是舍小從大，權衡得當，符合正道。舜認為父親謀害自己，正是因為自己沒有得到父母的歡心，這是自己最痛心的地方，責任在自己。至於象謀害舜，舜是知道的，但弟弟既然說是想念自己，來看自己，舜就毫不懷疑弟弟還有惡意，並想讓他幫助自己治理天下。
舜似乎是被欺騙了，孟子以子產被校人欺騙為倒，說明“君子可欺以其方”，能以其方欺騙的正是君子。舜是被象欺騙了，如果象欺騙的不是像舜這樣的聖人，象就會立即被識破，從而受到應得的懲罰。孔子也說：“（君子）可欺也。”（《雍也》第二十六章）
舜對兄弟是“象憂亦憂，象喜亦喜”。聖人之心，能容得下天下，萬章是難以理解的。孟子對舜的所作所為解釋得非常深刻，突顯了舜的偉大。
原文
萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”
孟子曰：“封之也；或曰放焉。”
萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”
曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”
“敢問或曰放者，何謂也？”
曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉！雖然，欲常常而見之，故源源而來，‘不及貢，以政接於有庳。’此之謂也。”
譯文
萬章問道：“象每天都在想法殺死舜，而等舜立為天子之後，卻隻是流放了他，這是為什麼呢？”
孟子說：“是封象為諸侯，不過有些人說是流放。”
萬章說：“舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，把三苗之君驅逐到三危，把鯀充軍到羽山，懲處了這四個大罪犯，天下人都服了，因為把不仁的人除掉了。象是最不仁的人，舜卻把有庳封給了他。有庳人又有什麼罪過呢？仁人就應該這麼做嗎？對別人就加以懲處，對弟弟就封為諸侯？”
孟子說：“仁人對弟弟，不把怒氣藏於心中，不把怨恨留著不忘，隻是親他愛他罷了。親他，希望他尊貴；愛他，希望他富足。把他封在有庳，是要使他富貴。本人做了天子，弟弟卻是一個老百姓，能說是對他親愛嗎？”
萬章說：“請問，為什麼有人說是流放呢？”
孟子說：“象不能在他自己的國土上為所欲為，天子派遣了官吏來給他治理國家，他向天子繳納貢稅，所以有人說是流放。象難道能夠暴虐地對待他的百姓嗎？即使這樣，舜還是想常常看到象，所以象也不斷地來看哥哥。古書上說‘不必等到規定的朝貢的時候，平常也是假借政治上的借口來和有庳的弟弟聯係’，說的就是這個意思。”
解讀
本章孟子還是通過舜對弟弟的愛護、關懷，顯示舜的人格之美。自中國有曆史記載以來，兄弟之間為爭權奪勢互相殺戮的事情，不勝枚舉。孟子舉出傳說中的舜的事跡，也是想教育那些忘記了兄弟之情的人吧？
原文
鹹丘蒙問曰：“語雲，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南麵而立，堯帥諸侯北麵而朝之。瞽瞍亦北麵而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！’不識此語誠然乎哉？”
孟子曰：“否！此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。堯典曰，‘二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。”
鹹丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》雲，‘普天之下，莫非王王；率土之濱，莫非王臣。’而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？”
曰：“是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰，‘此莫非王事，我獨賢勞也。’故說詩者，不以文害辭，不以辭害誌。以意逆誌是為得之，如以辭而已矣。《雲漢》之詩曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》日，‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也。《書》曰：‘祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也？”