孟子說：“罪過不大罷了，怎麼能說沒有罪過呢？鄭國曾經使子濯孺子侵犯衛國，衛國就派庾公之斯來追擊他。子濯孺子說：‘今天我的病犯了，不能拉弓射箭，我活不成了。’他問駕車的說：‘追我的是誰？’駕車的人說：‘是庾公之斯。’子濯孺子說：‘我能活了。’駕車的人說：‘庾公之斯是衛國的射箭能手，你說你能活，這是為什麼呢？’子濯孺子說：‘庾公之斯跟尹公之他學習射箭，尹公之他跟我學習射箭。尹公之他是個正派人，他所選的朋友弟子也一定正派。’庾公之斯追上了，問道：‘老師您為什麼不拿弓射箭？，子濯孺子說：‘今天我的病犯了，拿不了弓。’庾公之斯說：‘我是跟尹公之他學習射箭，尹公之他跟您學習射箭。我不忍心拿您的技巧反過來傷害您。但是今天追擊您是國家的公事，我不敢不幹。，說著就抽出箭來，在車輪上敲打，去掉箭頭，射了四箭就回去了。”
解讀
孟子認為後羿收壞人為徒，反受其害；子濯孺子收正人為徒，終受其利。所以，後羿的遇害實是由於收徒不慎，自己應負責任。
本章是孟子就後羿被弟子殺害這件事，論後羿的罪過，並不是總的評價後羿。曆史上的後羿，是在夏朝剛剛衰落時，篡奪了夏朝政權的叛臣。他的失敗，主要是由於自己沉溺於狩獵，信任了壞人寒浞。《左傳·襄公四年》，魏莊子勸晉悼公要致力於國事，不要貪戀打獵，應接納山戎媾和的請求時，講了後羿的故事，希望晉悼公以後羿為戒。
原文
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。”
譯文
孟子說：“美女西施如果蒙上肮髒發臭的頭巾，人們走過她的時候，也會捂起鼻子。即使一個麵貌醜陋的人，如果他齋戒沐浴，也可以祭祀上帝。”
解讀
孟子這裏是以人的美醜比喻當前人的素質。一個人素質本來是好的，如果染上惡習，人們就會憎惡他。可是一個人的素質並不好，但能改正錯誤嚴格要求自己，修養成為一個仁義之人，人們自然會歡迎他，親近他，就是上帝也會接受他的祭祀。
從本章可以看出，孟子很善於用比喻說理。
原文
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”
譯文
孟子說：“天下人討論人性，隻要按本有的樣子就可以了。按本有的樣子是以順其自然為根本。我們厭惡聰明人，是因為他們穿鑿附會。假如聰明人討論問題，像大禹順著水勢引導水那樣，我們就不會厭惡聰明人了。大禹引導水，是哪裏不受障礙，不用費事，順其自然，就往哪裏引導。如果聰明人討論問題，也能悟其本然，不刻意穿鑿，順其自然，那他的智慧就要刮目相看了。高高的蒼天，遼遠的星辰，隻要能按它們本來的樣子來推算，千年後的冬至目，也可很容易地推算出來。”
解讀
本章在孟子論性的各章中，是很難理解的一章。古今注解本章的人，說法很多，迄無定論。這裏我隻是順著孟子的文勢，談一談個人的淺見，不知是否確當。
孟子在討論人性問題上，強調了一個“故”字，而反對“鑿”。“故”就真，“鑿”就偽。孟子舉禹治水為例說，禹的父親鯀也是治水專家，但他用“堵”的辦法，結果失敗，被舜流放到羽山。“堵”是違背水的自然本性的。禹繼承了父親的事業，但他用“行其所無事”的辦法，以“四海為壑”，順著水勢來引導水，結果成功了，並繼承了舜的帝位。
水和水勢是可以看得見的，至於“人性”，是眼睛看不見的，所以，關於“人性”，眾說紛紜。說性善者有之，說性惡者有之，說不善不惡者亦有之。孟子在這裏隻是說：“天下之言性也，則故而已矣。”人之性本來是個什麼樣子呢？孟子這裏沒有明說。我想，孟子是在叫人們通過自我反省去認知。自己的原初本心是個什麼樣子？如果排除私心雜念，回複清淨無欲，本心就會顯露出來，或者在一特定場合，本心也會顯露出來（所謂良心發現），十分自然。佛家六祖惠能法師說得好：“菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。”佛家說人心是佛，儒家說人心是仁。釋迦牟尼和孔子兩位聖人得出了同一結論，這是用“故”的辦法悟出來的。“鑿”離開了人的原初本心，必然要歪曲人性。
本章是為那些善於穿鑿附會的智者而發（有人說是指告子），認為真正的智者，應該順事物自然之理；研究人性，也要順人性本有的樣子。
原文
公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅，曰：“諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。”
孟子聞之，曰：“禮，朝廷不曆位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎！”
譯文
公行子死了兒子，右師王驩去吊唁。他一進門，就有人上前同他說話；他坐下後又有人到他的座位跟前同他說話。孟子不同右師說話，右師不高興地說：“各位大夫都同我說話，隻有孟子不同我說話，這是他倨傲、怠慢我王騅啊！”
孟子聽到後，說：“按照禮法，在朝廷中，不跨過位次來交談，也不越過台階來作揖。我依禮而行，子敖以為我怠慢了他，不也很可怪嗎？”
解讀